茅蓬语录15
伟大的真理
有知识的人如有争辩是为了阐明真理；而无知的人之所以会争辩，往往是为了自己的面子。
世上唯有变化才是永恒。
金钱可以收买人心，却买不到真理。
真理像太阳，无法让人一手遮掉。
用自己的尺度来衡量，常会看不到超越自己以上的真相。
执善执是，虽然无错，却也无福；圆满包容，因为无执，反而得福。
只要透过修行，就可以用有限的生命，找到无限的未来。
我们的心违反了自然，才会产生种种的苦、种种的挂碍。
细雨持续的时间长，突来的暴风雨都是很短暂的。
你若使劲扔下一个足球和一个个性，它们会反弹得愈高；你若扔下一个名誉，却像扔下一只蛋。
高山之阴，必有深谷。
智慧寓于真理中。
扣错第一个扣孔的人，一定不能扣完全部的扣子。
真理的溪流穿过错误之河而出。
唯有小事才令人烦恼。如果大象冲过来，尽可回避；而渺小的苍蝇，你却无法躲掉它。
多数人就像昆虫一样，不会为生命的无意义而感到苦恼，但唯有为此感到困扰而
寻求意义的少数人，才是人类存在的意义。
想要过一个健康的人生，并让自己的心灵成长，就得献身于真理。
一生为真理全心奉献，就是一个持续、无间断自我省视的生命。
对真理诚实奉献的生命，是一种淡泊坦然的生命，我们因之所能得到的最大回馈，就是智慧。
「人的生命是短暂的，也是永恒的。」「光是一种波，也是由细微粒子所组成的。」当我们这么说时，科学与宗教已经有了共通的语言。
要征服大自然，就必须先臣服于大自然。
没有宗教的科学是跛腿的，没有科学的宗教是盲目的。
山高挡不住南来的雁，墙高挡不住北来的风。
当太阳向西方落下时，象征早晨的东方正静悄悄地站在前面。
时间的锐齿能啮尽一切，惟独对真理无能为力。
一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观，就会有苦。
真理是超越念头和感觉的，因此，不要去相信它们，或被它们所束缚。
无论是与他人共住或独处，都不要想去寻找快乐——只要与法同住就好了。
符合真理，生命便会得到永生。
在确信真理之前，应先爱真理。
寻找真理，是人生最崇高的目标。
真正的光荣，属于那些信服真理的人。
得自别人的真理，像义肢或假牙。透过思维和彻悟而获得的真理，才是真正属于我们的。
真理一定包含至高的善，但善的事物却未必包含真理。
所有不实行的真理都是不实在的。
不要侮蔑你所不知道的真理；否则你将以生命的代价重重补偿你的过失。
成功不是唯一的真理，成功背面的失败也是真理。
人类在真理的解释上，就像瞎子摸象一样。他确实摸到了，他说的是真理。关键是——他只看到真理的一部分。
发现一个真理，胜于拥有波斯王国。
拥护真理，生命便会得到永生。
真理其实不必远求，它就在你的心中。
真理就在你家的庭院里，你需要找到通往庭院的路。
科学赐予人类的最大礼物，是使人类相信真理的力量。
人生的快乐和幸福不在金钱，不在爱情，而在真理。
我们愈是去探究真理，就离心灵的解脱愈近。
我们行为之所以愚痴，是因为看不见真理的缘故。
一切的真理最后必定导向自在与解脱。
一个有良知的传播者，应该站在「真理」这一边。
真理常在，只须揭开心智的盖子去读它的圣示。
真理的挚友是时间，最大敌人是偏见，永恒伴侣为谦逊。
唯有在真理中始能寻得智慧。
认识错误比发现真理简单多了。错误总是浮在表面，很容易就被找出来，但是真理总是隐藏在最深处，谁也不能轻易地挖掘出真理的所在。
真理的确能与钻石相比。钻石的光不会只射中一面。而是可以射向许多面。
我们不需要为了了解天空为何到处都是蓝蓝的一片，而环游世界一周。
认识真理就是最佳的生命良药。
智慧加上真理，就如糖里再加蜜。
任何地方都没有平静，这就是世间的真理。
去看「法」——真理，而不是去看别人。
任何启发我们，使我们看到真相，并教我们为善，就是正确的修行。只要你愿意，给它什么名字都可以。
呼吸维持人们的生命，如果你把佛法的修习看成是维持生命，那么你会觉得呼吸和修习佛法同等重要。
我们应该将每件事物拿来修行，甚至是不好的事；我们应该知道它们全部。那样的话，我们才能知道真理。
有非常多的观点和方向去深思；但正确的方式是不跟随你的欲望，而是跟随真理。
如果生活中的每一件事情能遵行自然法则而不起执着，那么不论做什么事都不会感到苦，这便是真理的微妙、奥秘、不可思议之处。
「法」解救了人类免于沦为禽兽。
欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。
三藏所诠，不外戒定慧三学。再约而言之，则因果二字，全把佛所说法包括无余了。
错用理性的人，就像黑夜里才有好眼力，大白天反而盲目的猫头鹰。他们将理性用于徒劳无益之事时，虽然显得非常锐利，但真理的光射向他们的时候，却什么都看不到。
根源于真理的思想，方能显示其尊贵与永恒。
注意自己的思想、言论、以及一切邪恶的行为，当你能注意到并保持它们的纯净时，你就已经踏进真理的道路。
如果一个人来到真理面前，而仍对它视若无睹，反误把虚伪当真理却又不自知，那么这样的人，永远无法知道自己该做些什么。
发现真理而不受持之人，如同一只蝙蝠，虽然，它的眼睛能分辨太阳，但却不喜欢待在阳光中。
与其用言语来装饰真理，还不如去实行真理。
机智不过是夏天的衣服，而真理却是任何季节都适合穿的。
「法」——是一切善行的来源，是一切德行的矿脉。
我们要以不惜生命的精神受持真理，求法不懈，并护持正法，让佛陀教化的甘露，能普洒一切众生。
「涅槃」是人生最后的归趣，绝对最高的理想，又是解脱安稳的境界，常住不变的实在，更是世尊所大彻大悟之究竟真理，为全体佛教的中心思想。
佛法虽奥妙，不出平常心。
真理并不需要标签，它不是任何人的专利品。
佛法是圆融的法门，并不是死执于某一方面的东西。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的，要紧的是了知与如何彻见真理。
佛陀是最平凡的人，因为他彻悟宇宙间永恒的真理。
吾爱吾师，吾尤爱真理。
觉悟真理的人，即拥有真正的生命。
不眠的人夜长，疲倦的人路长，不知正确真理的愚人，生死轮回长。
真理虽然没有名字，但是却永恒的存在。
佛法是一种解脱束缚的教育。
真理并不需要标签，有了标签只是独立了解真理的障碍。
只要是好药，可以治病，用不着知道药方是谁配的，药是那里来的。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。要紧的是真正地了知和彻见真理。
佛是真理的发现者，不是创造者。
活在虚伪中的人，跟真理是绝缘的。
佛法的空，不是什么都没有，而是「无量」「无限」和「绝对」。
佛陀所说的永恒的法中，绝无虚假。
追求法即是追求真理。应如渴者求水。饥饿者求食一般。
如果一个人站在坚硬的岩石上，根本就不会跌倒；心中定位在真理的智慧中，也永远不可能迷惑。
唯有真理才能教人获得真正的自由。
真理的作用，在净化我们的心念。
真理之音，是一首没有声响的乐章，是超越在音响上的合唱。
在佛法中，你将找到今生和来世生命伟大的真理，以及世俗生命的理想。
真理的追求者，心中都充满了谜样的疑虑，并对最终的真理找寻最纯正的证明。
一个为最高的真理准备随时牺牲生命的人，当他面临死神时，也毫不惧怕。
科学的实验及逻辑的讨论，无法显示出最高的真理，因为它们有一定的范畴。
绝对的真理，超越了一切的现象而存在，更无法用语言、文字来表达。
我们一定要好好地去体悟真理；否则就会像鹦鹉一样，在早上说早安，在晚上也说「早安」，而不知早安为何义。
我们一定得从宗教的偏见中解脱出来，才有自由可言。
伪善、空想的人，在真理旁边，却没有见到真理的真正面目。
了悟到真理是无法言说的，因为真理的重量超过了心灵和语言所能负荷的范畴。
如果从完美中取出完美，所剩下来的依然是完美。
真理只能发现，不能创造，发现了就是「见性」。
人必须从虚伪中识别真实，因为「真理使你自由」。
想要使心灵除旧布新，那就必须接受真理。
千万不要受诱惑而导入一个不属于你自己的真理。
任何一个真理，只要你全心全意地接受了它，都会使你受用无穷。
一知半解适足以歪曲真理；而无知无解则根本不懂得真理。
为了拥抱真理，我们务必除掉自己无知的面纱。
大家都可以享受真理，真理没有特权。
真理和空气一样，普遍到多数人不懂得珍惜。
要体验至上之境，就必须执着于正知见的真理。
如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。
绝对的自由平等，就是佛的中心思想。
是法难思议，非心所行处，智慧到彼岸，乃见诸佛境，色身非诸佛，音声亦复然，亦不离音声，见佛神通力，小智不能知，诸佛实境界。
法唯是一，本无顿渐，只以众生迷悟千差，见有迟疾，乃有顿渐的假名。
如来所得法，此法无实无虚。
无法本是道，道无一法，无佛可成，无道可得，无法可舍。
入无为国，初信要正。初信既失，万善俱退。故祖师云；毫厘有差，天地悬隔，是此理也。
断烦恼，得菩提，得法之肉。迷即烦恼，悟即菩提，得法之骨。本无烦恼，元是菩提，得法之髓。
七岁儿童胜我者，我即问伊！百岁老翁不及我者，我即教他！
不登泰山不知天之高，不涉沧海不知海之阔。
追求真理的愿望是悦性的欲望，灵性上的渴望是真理的一部分。
骄傲自负的危害
那些喜欢强调自己优点的人，总是让人想起他的缺点。
一个人最难保守的秘密，是他对自己的看法。
海龟下了千百个蛋却都不动声色，但是母鸡下了一个蛋，就要让全国的人都知道。
自妄自大可以让人自我膨胀，却无法支撑住他。
骄傲是最危险的错误，因为它是由无知和缺乏思考造成的。
一个人不懂得谦虚，即使美丽也不优雅，机智也讨人厌。
当一颗骄傲的心碰上一张谄媚的嘴时，是一个非常险恶的危机。
有些人总是把回音当成是自己创造出来的声音。
虚荣是骄傲的食物，轻蔑是它的饮料。
对于骄傲成性的人，世界犹如一只破钟，只有不合调的噪音，不能产生悠扬的音乐。
人往往用骄傲来掩饰自己的卑怯。
勋章不要自己戴，功劳要让别人夸。
骄矜之情是最难抑制及掩饰了，即使我们相信自己完全克服了它，也可能又因为
自己的谦逊而骄矜别人。
自负除了阻止你的进步以外，没有其他价值。
自以为是的人，往往也是最乏味的人。
严厉最多使人畏惧，骄傲则会使人怀恨。
骄傲是无知的产物。
骄傲使天使沦为魔鬼。谦逊使凡人宛如天使。
以才自足，以能自矜，则为小人所忌，亦为君子所薄。
天地间唯谦谨是载福之道；骄则满，满则倾矣！
谦为吉府，傲为罪根。
气忌盛，心忌满，才忌露。
狂妄之人，无正直之友。
当人们在宣传他们有多棒时，无异于在宣传他们有多笨！
为了团体的和睦，我们必须舍弃骄傲和自负，以及执着瞬间的快感。
自满、自大以及轻信，是人生中的三大暗礁。
一个人过份的自大，就暗示着他的自卑感特别强。
自负蒙蔽了愚蠢的心灵。
晕船是对自负者的解药——想吐的人是没办法说大话的。
不要假设其他人跟你一样聪明——他们可能更聪明。
命运像玻璃，越明亮，越闪耀；越闪耀，越容易破碎。
自以为最聪明的往往是最傻的。
傲慢乃是最大的无知者。
只有崇奉自我而不崇奉美德的人，才会认为自己居人之上。
凡人病根，大抵从傲来，能先除傲字，众善自生。
骄傲的人很少知恩，因为他永远不会认为自己已得到他所应得的。
毋以身贵而贱人；毋以家富而骄人。
不必怜悯自大的人，因为他们最擅长自我安慰。
当一个人高估自己的重要性时，最好让他想想，在他出生之前，人们曾过得很好，而且极可能在他死后仍过得不错。
自大是无能的表征。
自卑与自大是一体的两面，好像刀片，两边都有伤人的锋刃。
骄傲二字，最足贻害人品；处得意时，不深自危惧，时时警惕，则大忧必随之而来。
一个不顾世人反对的人，不只是骄矜而且是放肆。
人们顽固地反对大多数人的意见，往往是由于自己的骄傲，而不是因为他们缺乏知识。
自大近乎疯狂。
自大之于本性，正如脂粉之于佳丽，有害无益。
许多人花了一生时间去凝视自己的影子，因此便逐渐消灭于暗影中。
只知在自我的井内找寻真理的人，往往见到了自己的影像，便误以为那就是他们正在寻觅的东西。
一个人越喜欢谈及自己，就越不喜欢提及别人。
永没有一个人受人欺骗及得上自欺那么多。
自大和自信都是欺人的。前者常欺骗自己，后者常欺骗别人。
只要能看到自己死后仅留下一个多么小的空缺，那骄傲的人在生前，便不会把自己的土地想像得那么大。
由于看到别人的缺点，而自以为十分完美的人，可能是十分愚昧的，因为他还没有研究过自己的缺点。
当造化在一个人的心上留下了一个空洞，便以一件自大的厚外衣遮掩着它。
有些人虽然不曾为任何人分忧，却认为整个世界的人都该分担他的忧苦。
一个最可恶的人，是一切行动都以自我为中心的人。
凡自以为有充份知识的人，都是那些所知最为有限的人。
问于人，一时之耻；秘而不问，则成终身之耻矣！
要一个骄傲的人看清他自己的嘴脸，只有用别人的骄傲给他做镜子。
一个骄傲的人，结果总是在骄傲里毁灭了自己。
没有比看似聪明的傻瓜更糟糕的了；因为他的聪明其实愚不可及，却又自恃才高学广，看不见自己的狂妄。
骄傲是一道自卫的墙，隔开众人与自己。
了解别人易，了解自己难，但求了解自己，必须知道众人，假如目中无人，不是独夫就是顽石。
平凡的人最大的缺点，是常常觉得自己比别人都高明。
如果你经常自以为是，注定你会一事无成。
盲人看不见，骄傲的人拒绝去看。
自以为是的人，想要支配一切，结果却迷失自己。
吹嘘自夸其实就是自卑情结的表现。
一个自以为是的人，就算天降甘霖，也不能流入他的心中。
自我热爱似乎常常是一种没有回报的单恋。
自恋比盲目更傲慢；它不是要我们隐瞒自己的短处，而是劝我们逃避他人的指导。
我们都以为自己出类拔萃，因此，当我们发现自己被人认为毫不出众时，总是惊讶不已。
自负的人，如能加以控制，将会非常有用，否则将令人无法忍受。
高估自己的人一定会低估他人，而低估他人者又会压迫他人。
最不了解自己的人，总认为自己最了不起。
愚蠢的人，才会盲目自大。
自夸得越厉害，别人怀疑得也越厉害。
谁要是轻蔑周围的人，谁就永远不会是伟大的人。
要一个骄慢的人学习新事物是很困难的。
自我吹嘘，恰好彰显了无知。
过度膨胀自己，就像气球一样，总有一天会爆破。
道歉并不可耻，可耻的是永远自以为是。
文化学养若非能增进品格高尚，便无所用，且常会使人沾沾自得。
世界上最让人怜悯的人，莫过于唯我独尊的人。
唯有下驷之材，才常自以为了不得。
乌鸦认为它们是禽类中最美丽的。
自命比他人聪明者，最易受骗。
人生最大的缺点，就是茫然不知自己还有缺点。
谈论自己美德最多的人，常常是最不具备美德的人。
上帝的光，不会照在傲慢人的身上。
好表现的本能就是一种囚牢，人们经不起这种本能的驱使，只好被迫去随顺它。
这种好卖弄自己的本能，真是各种本能中最可笑、最荒谬的一种。
彻底调伏「我慢」是无上的喜乐。
一次次的「生」是一次次的苦，「生」就是指我慢的生起。
不会隐藏自己智慧的人就是愚昧的人。
自知其短，乃进德之基。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。
少年大病，第一是怕「气高」。
不要拿不堪的话羞辱他人，不要讥人无知使人生愧，不要说人不如我而傲视别人，不要常疑心别人的不好。古人说：「君子不要常凌驾别人。」这也是少人怨的真理。
自尊有时会蒙蔽理性。
物体愈扩大，其中的味道就愈淡，人的自夸也有同样的情形。
极度自满的人，通常都把自己局限在狭隘的壳里，认为自己所做的一切都已圆满。
拜山的目的，是要越过你自己心中我慢的山。
若强加否认自己的缺点，更显出自己的无知。
看不起人家是很容易的一件事，但要摆平自己这颗傲慢的心却很困难。
不要在你的智慧中夹杂着傲慢。
永远不要安住在一个念头，认为自己很有修行。
我慢高山，不留德水。
自尊太强、优越感太重的人将不堪一击，少许逆境足以使他彻夜难眠。
过于耽溺于自我的才华，会使人与你疏远。
轻视他人的人，得不到真实的赞美。
狂妄之人，常常无故树立敌人。
不可势利眼，不可狗眼看人低。
有了虚假的自我意识，必然就会萌生虚荣心。
现代人的名言：「谁怕谁？」
虚荣是心灵的肿瘤。
自以为例外的人，其实乃是宇宙中毫不起眼的一个。
傲众被众弃，对立变孤立。
自大多一点叫做「臭」。
太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。
在公园里，特别凸出的树枝，明天一早将被人剪掉。
矜字从矛，伐字从戈；自矜自伐者，应戒之。
劝少年——莫夸我能胜人，胜于我者恒多。
老是吹牛自己境界有多高的人，不是真正修行的人。
炫耀等同幼稚，成就不是单靠炫耀而来。
木秀于林，风必摧之！行高于人，众必非之。
要乔装成了不起的人会很痛苦。
找借口逞强只会增加事态的严重性。
自负是隐形的近视。
自满倾福。
骄傲在败坏之先，狂心在倾跌之前。
骄傲来，别人的羞辱也到。
和善的傻子胜于傲慢的聪明人。
傲必不孝，傲必不忠，傲必不慈，傲必不信，傲者必败。
赞美不用于得意忘形之人。
受到自私的污染，肤浅和虚浮的人类，以自负与虚荣主宰这个世界。
人能除去骄傲性，才能妥贴。
弓满则折，月满则缺。
百事之成也，必在敬之。其败也，必在慢之。
小有才而又刚愎自用，覆亡有余矣！
积累的力量
若想写好行书或是草书，必需先练好楷书。
「说」跟「做」，「懂」跟「会」之间有一大段距离。
怠小事者，必失大事。
只因为缺少一点点勇气，使得许多有才干的人庸碌一生。
努力地去学习，一定可以创造出人生奇迹。只可惜，多数人都不了解这点。
不能脱皮的蛇会死，不让意见推陈出新的精神也一样。
一个人思想之广度与深度，与他的知识或智慧有密切关系。
每一次的练习，都是步入成功的一阶。
人往往不知道自己的潜力有多大。当你拿掉了限制的框框后，人生充满了无限的可能。
实现梦想就像堆积木一样，从底层慢慢堆起，总有筑成高塔的一天。
我们不该问谁是最博学的人，而应该问是谁学得最好。
聪明的人好学习，愚蠢的人好为人师。
「你最满意的杰作是？」「下一个作品！」
当你想要奔驰时，便不要爬行。
梦想你要的，然后去实践它，不要只是作梦就满足了。
学习只有两种方式：阅读以及追随智者。
只有傻瓜会决定在没有学会游泳之前，绝不靠近水边。
好点子除了要有创意，也要能够实践。
长程目标应化为数个短程的次目标，而每阶段的完成均值得嘉奖一番。
新的想法非常容易被封闭的心所扼杀。
如果我们不留意守望，便会失去时机；如果我们不加快脚步，便会落后。
别吝于付出额外的努力，这是磨练自我，提高工作能力的绝佳机会。
平时不起眼的用心，将使自己不断成长。
唯有不断自我挑战，让沉睡已久的智慧及勇气再度苏醒，才能学习到真正有益的事物，自己也才能迅速成长。
学贵有恒；道在悟真。
勿因事小而不为，能从小事做起，以后才有能力做大事。
不要害怕完美，因你永远无法达到这种地步。
当你忙于进行各种积极、富建设性的活动，而没有时间去担心时，你就已经在攀爬成功的阶梯了。
小人因受批评而动怒，智者因受指导而得益。
衰微之心有若显微镜，只能放大琐碎之物，但无法接纳宏伟之物。
梯子横板的作用从来不是供人休息，而是稳住一只脚，好让另一只脚往上攀升。
有什么比耐性更能让人笃定获胜？
想法是天马行空的，必须以行动落实它们。
适度的压力是进步的动力。
人才不甚相远，只看好学不好学，用心不用心耳！
人的头脑在强行使用和不畏艰难的耐心下，常常会表现出惊人的智慧。
垫起脚尖的人是站不久的，跨大步的人是走不远的。老老实实，是最好展现自我的方式。
宁可慢些，不要太急而错误；宁可笨些，不要太巧而败事。
目标愈遥远，愈需要慢慢向前迈进。不要急，但别止步。
如果想更上一层楼，就不要以现在的成就为满足。因为，人是很容易停步不前的，如果你以现在的自己为傲，等于宣告了你的毁灭。
如果我们要炼成钢铁般的意志，不可不承受重锤的打击。
把工作当成是一种享受，工作就会给你带来智慧、成就和荣誉。
当你肠枯思竭之时，先忘掉你在做什么；如此，你会做得更好。
身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳。
知道自家是何等身份，则不敢虚骄矣；想到他日是那样下场，则可以发愤矣！
所有的进步，皆来自于逐渐的开展。
进步——生长是生命的定律，只有进步能防止萎缩。
「想」得好是聪明，「计划」得好更聪明，「做」得好是最聪明而又最好。
古之学者，只是诚实。
取法于上，仅得其中。取法于中，不免于下。
不积倾（倾：半步。）步，无以成江海。
人就是在放下我执的同时，才找寻到最神奇、恒久和实在的生命喜乐。
真正的自由，非由当时环境所赐，而是因自己本来的生活态度所创造出来的。
不论是喜欢或不喜欢在心中浮现时，都不可以忘记自己的修行——心清清楚楚。
如果我们不断地集中注意力到心上，那么，我们便已经抓到修行的重点了。
禅坐的意思是指：让心平静下来，以令智慧生起。
我们是自己的依怙——我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。
解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失，仍然充满虚空。
用心聆听，别只用耳朵。
无论你正在做什么工作，留意看好你的心。
唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。
彻见真性，自达圣境。
有当然，有自然，有偶然。君子尽其当然，听其自然，而不惑于偶然。
心灵纯洁的人，生活充满甜蜜与喜悦。
结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。
一个人无论往哪里走，无论从事什么行业，他终将回到本性指给他的路上。
若要实际体验佛陀所谓的内在自我，需要一颗比凡心更加平静与专注的心，并且
透彻了解自心生灭的本然。
唯一能导引我们解脱的人，是我们自己。
除非我们在自心中找到平静，否则四处寻觅是徒劳无功的。
征服自我的意思是去调伏自己的本性，不要让心失控。
认识你的心，它是清净无染的，然而情感却染污了它。
念念分明则无妄想；心心清澈则无昏沉。
整个世界堆塞评论、知识、学术、技巧，却疏忽一个成为人的最基本本质——就是保有纯真。
是烦恼在忧虑，而不是心！
如果我们只是让我们的感官去行使它们的自然功能，问题不会生起。
你绝对不是正在扮演的那个人，那不过是个角色。
空心是空掉心中的观念，空掉一切的「行」。
一心不生，万法无咎。
内不依根，外不循尘，背尘息妄，合觉照理，念起不续，念空不住，清净觉体，即时现前。
心空境自净。
性自清净，即是菩提。
性常湛寂，慧日自现。
心外见法，名为外道，若悟自心，即是涅槃。
能观无念，为向佛智。
忘心而照，无念而知，自然得入清净心体。
若有欲知佛之境界，当净其意，犹如虚空。
念念合道，步步无生，心常湛然，应用自在。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
自心从本已来空寂者，是顿悟。
事实上，只有一种识在这六个不同的根门上生起。有六个「门」却只有一个唯一的觉醒，就是这颗心！
法身觉了无一物，本源自性天真佛。
一念不生全体现，六根才动被云遮。
但能无心，便是究竟。
但无一切心，即名无漏智。
菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求。一切众生，即菩提相。
如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。
无念为宗。无念者，无邪念，非无正念。
所言觉义者，谓心体离念。离念相者，等虚空界无所不遍，法界一相即是如来平等法身，依此法身说名本觉。
若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相。
心凡则三毒萦缠；心圣则六通自在；心空则一道清净；心有则万境纵横。
见性之时，性本离念。非有念而可除。观物之际，物本无形，非有物而可遣。
何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。
一切般若智，皆从自性而生，不从外入。
若自悟者，不假外求。若一向执谓：须要他善知识望得解脱者，无有是处。
若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。
若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。
若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。
但识自心，心外更无别佛。
直见本性，名之为禅。
假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。
千经万论只是明心。
前佛后佛只言傅心，更无别法。
若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求
心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。
众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。
若了心修道，则省力而易成。
一切众生清净之心，只为攀缘、妄念、烦恼、诸见黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。
但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。
佛说：「一切现象皆是我们本来的面目。」
白云朝影静，明月夜光浮，身上无尘垢，心中那更忧。
一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。
在人生痛苦的生活里，只要凭着信心返归本心，便可望于现世中达到解脱。
「清净自性」——是佛陀非常宝贵的教诲。
命由我造，福向己求，一切福田，不离自性。
只要识得平常心，则一切处都是道，不识这平常心，就颠颠倒倒。
我们清净的本性，由于受到了无明的污染，而变成了物质与精神的合成。
无去无来本湛然，不居内外及中间；一颗水晶绝瑕翳，光明透出满人天。
不用舍众生心，但莫污染自性。
凡是从「自性清净心」中体悟出来的，才是真如本性。
真如不可薰习，因本来具足，只能方便说由听经闻法中开采出来的。
圣人遇事心始现，事过心随空。
透过本性，一切的造作皆是无量妙有，任运自如，完全是第一念的自然反应，一切随缘而不变，不变而随缘。
本性自有觉悟，若强迫自己加层执着，想去明白觉性，你所觉悟的，即不是本自具足的觉性了。
清净心就包含一切道，无上、无下、无高、无低，身、口、意皆清净。
若不加任何的作意，即能使心自然地进入无生。
如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。
生命的本质乃是喜悦、欢喜、自在。
随缘识得性，无喜亦无忧。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这是佛陀慈悲的垂训，牢记之。
心生则种种法生，心灭则种种法灭。
妄想是生命无谓的浪费。
佛是世界上最平凡的人，因为他恢复了原态。
真实的是原本的（本性具足），原本的即是最初的，最初的也是最后的。
没有经过装璜、修饰的心，是最真、最纯，也就是我们本来的面目——「本性」。
每一个人的本来面目是菩提，不是肉体。
月虽暂时被云遮蔽，但不被云所染污，亦不被云所动；所以，人不要认为如浮动之尘的迷惑心就是自己的本性。
身心虽然会遭破坏，但佛性却不至于破坏。
如红、白、黑等各种不同毛色的母牛，若挤乳，皆可得同样白色的牛乳；境遇不同，生活不同的各种人，尽管其业报不同，却具有相同的佛性。
将黄金的矿石熔化，去其渣滓，加以提炼，就变成贵重的黄金。将心的矿石熔化，除去烦恼之渣滓，则任何人皆可开发相同的佛性。
克服妄念，便克服了一切困难。
清净圆明的自性是超越了变化和进化的。
云层可能会挡住太阳，但太阳绝不受影响；人有迷糊的时刻，但佛性却不受左右。
让一般人去想像一个无形无相的清净本性是很困难的。
自性并非由欲望所创造，而是像无垢的明镜在每一个人的心中。
水壶坏了，但是水壶内的空气却不会受损伤。肉体死了，但灵魂（神识）却不死。
只要一个人尚置身于无明的黑暗中，他就会不停徘徊在迷途上。
迷叫做灵魂，悟叫做本性。
宇宙万有是为灵性而存在，并非灵性为宇宙万有而存在。
宇宙万有存在的真正理由，是为了教育这个灵性得到真理。
疯狗狂吠月亮，不损月亮的皎白。
「真我」并不畏惧任何人。
一般人总选择自我比较中的理念与执着；开悟的人却什么念头也没有，就是无念。
你必须建立信心，以快乐的心情，去解放你的真我。
真我从不沮丧，沮丧是多余的。
清净本性是——所有消极的情绪都可以化解。
只有假我会受伤，真我无论在任何时间、任何地方，都不会受到任何人的伤害。
我们寻找真我和本来具有的力量，是由抛弃充满弱点和混乱的假我而来。
当我们真正认识自己时，痛苦、忧愁和矛盾会永远消失。
在「真我」中没有恐惧，只有绝对的自由，去发觉你的真我吧！
对于倾听真我讯息的人来说，内在战争已经结束了。
本性就是本来的面目。
当你了解「真我」永远不受侮辱和毁谤干扰时，真理就已经在你心灵的家园上了。
本性动静一如，既远又近，在一切之内，又居其外。
清净本性遍满十方世界，令恐惧无容身之所。
见到永恒本性的人，决不会孤单和寂寞。
能够安分守己，守住真心，那个分别的、原本不有、终归幻灭的表层意识，便会黔驴技穷地不再兴风作浪。
见性就是心灵向上升华到绝对完美精纯的境界。
真正的大我，它断绝了一切外在的现象；它是寂静、完全的喜悦、唯一不二的。
吾人必须了悟这个，才算真正的大我。
天上天下，唯我独尊。自观自在，守本真心。
所谓无上正等正觉者非他，即是真如本性，亦名自性清净心是也。
一切众生皆自空寂，真心无始，本来自性清净。
众生身中有金刚佛，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云复，如瓶内灯光，不能显现。
本性体若太虚，无内无外，非来非去。
知昼则知夜，知始则知终，汝若先悟未生以前面目，便知末后安身立命之处。
未生前本来面目，死了烧了什么处相见？
菩提本自性，性净是菩提，亦非可修相，更无可作相。
但契本心，不用求法。
佛祖妙道唯在各人根本上，实不出本净妙明，无为无事心矣！
此事如青天白日，皎然清净，不变不动，无减无增，各各当人日用应缘处。头头上明，物物上显，取之不得，舍之常存，荡荡无碍，了了空虚。
学道别无用心，直须见穷自己本源。
不分彼此，随处随时，皆是现量，这就是平等独立、大无畏、本来的面目。
真如妙体，于空无相体中，具足恒沙之用，无事不应。
过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人，未来修学人，当依如是法。
能悟自性无字真经,则一切经论皆成注脚矣！
直了自心，无性无念，则在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚运奔。六根门头，无障无碍，六尘堆里，无染无杂，谓之无念行。
一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。
有生有灭，即落于有。不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，
即是真如不变，不变真如。
坛经者，人人皆知出于曹溪，而不知曹溪出于人人自性。人人皆知经为文字，而不知文字直指人心。心外无法，法外无心。
心之与性，迷即别，悟即不别。
吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻，无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得，体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。
此灵觉性不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅般性。
但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。
证此（本性）之时，万相俱绝，恒沙妄念，一时 顿尽，无边功德，应时俱备。
佛性本来是真如，不须再求真。
一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形相，湛然不动自真如。
若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。
一切善恶皆由自心，心外别求终无是处。
一心有滞，诸法不同。
但性清净即是自性西方。
认得心性，可说不思议。
直下无心，本体自现，如大日轮升于灵空，遍照十方更无障碍。
因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾，我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得。
说一切法，莫离自性。
法性本无生灭去来。
性乃本具，万古恒常，非由因缘聚会而生者也。
此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故，亦无可立，以一切法皆同如故。
认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。
诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧，即此空寂灵知之心，是汝本来面目。
若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无是处。
欲得作佛去，不舍众生心，但莫污自性，即是解脱义。
虽业识纷动，而性净自若，犹之虚空中万相森罗而虚空仍自若也。
于无分别体中，具有恒沙之用，而能分别一切，无事不知。
无住心体，灵知不昧，性相寂然，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭，求之不得，弃之不离。
真如之体不可得，名为空。能见不可得体，湛然常寂，妙用恒沙，故不言空。
安闲自在，样样现成，不假外求，无须造作。
本性具足永恒的快乐，无量的智慧。
心非色故非有，用而不废故非无。又用而常空故非有，空而常用故非无。
此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。
自性本来不生也。本来不生即是本来不灭。生灭即指无明，意谓自性中本无无明，说有无明，由于妄见耳！
本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。
天真自性本无迷悟——迷时不失，悟时不得。
不可毁不可赞，体若虚空没涯岸，不离当处常湛然。
千江同一月，万户尽逢春。
一滴之水与渤澥（即渤海）之润性无差。
灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。
人的外形尽管有衰老，自性的清明却没有动过。
无始无明，就是根本无明，本来清清净净，一无所染。
佛性是绝对的，是以欲见佛性，须将无始无明打破。
佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受薰染。
人有贤愚，性即无也。
真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。
此性宽廓等虚空。当人脚跟下，放光动地，照彻十方，睹斯光者尽证无生法忍。
心归法界，万相一如，远离思量，智同法性，千经万论，只是明心。
妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。
莫寻思，莫求觅，心性本来清净。
离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧。
本性具足一切念头，念念消归自性。
「如来」意即本来如此，佛性本来如此，不变不异，无得无证。
世界万物皆有坏，唯此佛性，永无改变。
若佛若众生，身心及世界，乃至无量法，皆从性幻起。真性常清净，犹如世间海，现蜃楼幻市，海相还如故。
若不识自心即行种种颠倒，若识自心即是正智。
认得心性时，可说不思议，了了无可得，得时不说知。
身中觉性，未尝生死。如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。
竺土大仙心，东西密相付，人根有利钝，道无南北祖。
终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也。故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染，如白玉投泥，其色不改也。
譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。善男子，圆觉净性，现于身心随类各应。彼愚痴者，说净圆觉，实有如是，身心自性亦复如是。
息妄心而真心现。真心妙体，遍一切处。
永嘉云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。经云：虚空性故。常不动故，如来藏中无起灭故。大法眼云：处处菩提路，头头功德林。此即是体所在。
真心妙用随感随现，如谷应声。故知体则遍一切处，悉能起用，但因缘有无不定，故妙用不定耳，非无妙用也。
闻性不随声生，不随声灭，悟此闻性，免声尘之所缚。
一念顿悟自心，如大冶红垆，陶熔万相。妄想情虑，分别知见，元是诸佛神通妙用；生死业质元是清净法身；六尘境界，元是清净妙土。
湛然常寂，应用无方；用而常空，空而常用。
石头希迁禅师说：「我去曹溪之前，并没有缺少什么。可是不去曹溪，那知道我会没有缺少什么呢？」
四方形的空盒子里装的是空气，三角形的空盒子里装的也是空气。
本性是体，真心是用，本性如镜，真心如光，光不离镜，镜不离光。
性本无悟，因迷而有悟，心本无修，因染而有修。
参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红。
息心达本，无善无恶，是一真源如如不动心矣！
空中自见清凉月，一光普照娑婆彻，此光湛然无去来，不增不减无生灭。尔是妙德现前身，刹那不起恒沙劫，无边无尽如虚空，虚空无边不可说。
佛性本来无生故无灭，是真寂灭义。
佛性无相、空、无求。
长空不碍白云飞。
自家宝藏，一切具足，使用无穷。
道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。
自性不受薰染，诸佛众生皆是假名。
自性如空，本来无相。
心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。
返闻闻自性，性成无上道，此是微尘佛，一路涅槃门。
大地山河一片雪，太阳一出便无踪；自此不疑诸佛祖，更无南北与西东。
涅般生死两般名，正眼观来一性灵；五蕴山头雪散后，大千沙界月长明。
从来真是妄，今日妄为真，但复本时性，更无一法新。
譬如真如，恒守本性，无有改变，善根回向，亦复如是，守其本性，始终不改。
幻识生灭，而圆觉心体常住不动。
父母未生前，道一句来勘之！
外若绝攀缘，欢喜常现前，本来何所得，吉祥自现前，空生成长老，燃灯常照明，弥勒是同学，释迦是长兄，神通次第坐，无劳问姓名，名相有差别，法身同一形.
人必须拥有自己。
真如乃真实于一切法，常如其性故。
不要相信眼睛告诉你的，眼睛展现的是有限的。用你的悟性来观照。
越熟知某事，越能接近真实的描写。
人类有一位共同的师父，就是大自然。
一个人唯有开启心灵，才能真正的认识大自然。
唯有一颗「视人如己」的心，才是最值得尊贵的。
我们修行是为了要看到原本的心。所以我们必须训练心去认识法尘，并且不迷失在它们之中。
学习「法」而没有实践，我们将无法觉察到「法」的更深一层的涵意。
事物和对象不必只是事物和对象，它们也可以是法。
要智慧、觉知、正念地生活，时时反观当下的一切。
「佛」者，弗人也，所以不能用「人」的思考模式来思考。
一花一世界，一叶一菩提。
佛法是必须了解、融会贯通与实践的。
深观自己的内心，你将会发现大片未开发的境地，好好畅游其间，做个自己国度里的超级玩家。
「法」是一种非语言文字的教导。静下你的心来，学习如何观察，你会发现，此时此地，一切的佛法一直显现着。
心原本是平静的，一离开这个平静，焦虑和烦恼便会立即生起。如果我们能彻见和了知这个烦恼，那么，心便能再次回复平静。
强化心不像健身般只要动一动就好，而是将心带至一个「止」的状态，使心得到休息。
寻找平静就如同寻找一只有胡须的乌龟，你是找不到的。但是，当你的心成熟时。平静自然会来找你。
所谓清净，就是超越一切的疑惑。
越是修行，你将越能在你的修行中得到满足，你会看透自己的心！
假如我们具备彻见自然定律的内观，那么，我们对于眼前所见一切都将感到满足。
我们不曾「主宰」过什么。
无生无灭，名坐道场。
心如幻故，动而恒寂；物非有故，起而无生。
无心便是究竟解脱。
水清月现，心净佛显。
心性寂灭为定，常解寂灭为慧。
佛陀只教导一种清净，那就是解脱的清净，心的清净。
信心清净，则生实相。
学佛究竟在求净心而已。
心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法。佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。
若欲直会其道，平常心是道。
至道本乎一心，心法本乎无住。
妄念空而根境谢，识想消而尘垢沉，则法眼应时清明，常光了然顿现。
究竟离虚妄，无染如虚空，清净妙法身，湛然应一切。
若了内外和合，因缘所成，唯识所变，似境所现，即第八识任持不断，似有相续即佛法义。
一含知一切法是道场，故知一法周备，无事不该，可谓圆满菩提，成就佛道。
若了一心实际，则一切无所得，于无所得中故，能成办无边佛事，于事事中皆不违无际故。
真如无念，非念想能知，实相无生，岂色心能见。
若能了生无生，知妄无妄，一念心寂，万虑俱消。
夫希求作佛，此为凡夫向道之动机，固属可嘉，然须由希求作佛之志向，进而寻求菩提心，以为本修因，乃免诸过。非可迳执此希求佛果之心，以为即是菩提心，反至增长无明邪见也。
不肯遗弃真理的人，将与佛法同在。
内心自在、无挂碍，即是圆融。
识心即离念，见性即解脱。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。
菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中。
在时空的架构上，一切现象皆是自己的心所影现，一执着即离佛十万八千里，一念清净则是如来。
于精神上加一层错觉就是执着。
再大的境界也抵不过观照。
若能发清净心，不存我见，不起法见，知是空花，即得我、法二空之理。
修行人性相一如，在一切相中具足一切本性，能任运一切法。
直心正念真如，正念即是无念，能观无念，可谓向佛智矣！
宗门以何法治妄心？曰：以无法治妄心/
没有比澄然的清净自性更软的枕头。
佛曰：「我净故施净，施净故愿净，愿净菩提净，道净一切净。」
当你察觉到自己正在做什么时，正在想什么时，那你就知道什么叫做「道」了。
当你灼然彻见生命底属性时，同时你便也完成生命底觉醒了。
悟时，如观掌中珠。
每一种纯洁的思想，都比世上所有的钻石更贵重；因为佛性的呼吸只和人类纯洁的思想同在。
宝石从地而生，德从善而现。智慧从清净心而具足。
预感和神通——就算是真的——这些都是造成心灵散乱的原因，必须完全的加以舍弃；也只有如此，才能清净本有的自性。
「慈」能与乐，「悲」能拔苦，「智」契真如，「慧」与方便。
超然的爱没有希求——不要求别人做任何改变作为爱的代价。
当你心灵的宁静已经获得，欲望的魇魔就自然销声匿迹。
心地上无风涛，随在皆青山绿水；性天中有化育，触发见鱼跃鸢飞。
荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚？
真如佛性，非是凡形。烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？
能善分别诸法相，于第一义而不动。
佛身者即法身也，从无量功德智慧生，从戒定慧解脱知见生。
见无所见即名正见。
若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。
要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虚豁豁地。事来则随时拨置，如水之定，如鉴之明，好恶妍丑到来，逃一毫不得，信知无心自然境界，不可思议。
求趣无上菩提者，要净自心，福田方净。
佛是无心道人。
修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。
顿悟法门，以无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。
三世诸佛以自心为本师。
佛性不可思量测度见到，当下便见，拟思则差。
心本无作，道常无念。
知心不坏是实相法身，知心含万相是功德法身，知心无心是法性法身，随根应说
是应化法身，知心无形不可得是虚空法身。
心中无三毒者，是名国土清净。
清净心智，如世万金，般若法藏，并在身心。
佛者，心清净是。法者，心光明是。道者，处处无碍净光是。
忘机是佛道，分别是魔境。
此心本净，无可取舍。
般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。
如来五眼：见色清净名为肉眼；见体清净名为天眼；于诸色境乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见名为法眼；无见无无见名为佛眼。
不可见，了了见，无有知者，无不知者。
一念不生，虚灵寂照。
清净本然，了无一物，名曰悟。
一切万法，皆与自己无违无背，直下透脱成一片。
参问之要在专一，不强作为，只守本分，须根脚有透脱处，明见本来面目。
但得本，不愁末，如净琉璃含宝月，既能解此如意珠，自利利他终不竭。
古来得道之士，自己既充足，推己之余，应机接物，如明镜当台，明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现，非着意也。若着意则有实法与人。
无论顺逆境，均不生烦恼；只要会用心，全是善知识。
许多恩爱习气尽时，自然如水归水，还我个本来无烦恼、无思量、无忧、无喜面目。
一切圣贤皆以无为法而有差别。
不用舍众生心，但莫污染自性。
佛真法身，犹如虚空。应物现形，如水中月。
真如性净，慧鉴无穷；如水分千月，能见闻觉知。见闻觉知，而常空寂；空即无相，寂即无生。
欲知心要，一切善恶都莫思量，自然流入清净本体，湛然常寂。
于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得。
本既无迷，悟亦不立。
无生者，即无生无灭；法忍者，万德庄严。
菩提无得，净五眼而了三身；般若无知，运六通而弘四智。
如者不生，来者不灭，非来非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清净，是名如来。
顿悟无生之理者，虽在生死中，生死不能拘，虽在六尘中，六尘不能染，在在处处，心常清净。
一翳在目，千华乱空；一妄在心，恒沙生灭。翳除华尽，妄灭证真。
直下无心，本体自现。
无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。
但无一切心，自然合天道，应用在临时，莫言妙不妙。
雨止云收山似画，风平浪静月投江。
看破就是般若德，放下就是解脱德，自在就是法身德。
心从本以来清净，不被外缘所染。事须了了见，因缘性不可得，因缘亦空亦非空。
法身不动、不生、不戏论、不分别，宁静也。
禅家称性而谈，语不离宗。如大海滴水，味具百川；味虽百川，湿性是一
若悟人自净其心，一空依傍，无相无作，心佛众生，三无差别，本来是佛，不假修为。
法身犹若虚空，应物现形，如水中月。
如何是道？太阳溢目，万里不挂片云。
净智妙圆，体自空寂，此乃真功德。
无端知妙谛，有识是尘心；欲洗尘心净，寻山莫畏深。
衲衣下事，养色身而成法身。像太虚之明月，来来去去，廓然空寂。
若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。
见前际无烦恼可断，中际无自性可守，后际无佛可求，三际清净，是名佛眼。
性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。
看破有尽身躯，万境之尘缘自息；悟入无怀境界，一轮之心月独明。
真心本体——超出因果，通贯古今，不立凡圣，无诸对待，如太虚空，遍一切处，妙体凝寂，不生不灭，非有非无，不动不摇，湛然常住。
汝但于心无事，于事无心，自然虚而灵，寂而照，是此心旨也。据此则以无妄心，非无真心妙用也。
太虚有诸相，知见智不真，念念无生法，性显佛自成。
清净本然，了无一物，名之曰悟。
观身非身，镜像水月；观心无相，光明皎洁。一念不生，虚灵寂照；圆同太虚，具含众妙。
如如不动，动用无穷；念念无求，求本无念。
三藏十二部唯有一句「老实」。
身心宇宙万物皆是佛性，内外莹彻。
无心功德大于有心功德，不从外来，本自具足也。
佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是。三即一皆是空名，而无实有，如真正学道人，念念不间断。
从自性相看，真妄二法皆非实相。
慧风扫荡障云盖，心月孤圆朗中天。
修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。
得清净智，永无烦恼。
一念不生，万缘空寂。一心空寂，如镜常明。
心内观心觅本心，心心寂灭见真心；
真心明彻通三界，外道邪魔不敢侵。
一念净即佛界缘起；一念染即九界生因。
世事洞明皆学问，人情练达即文章。
惜有时钱，慎喜中言，戒忙中错，忍怒时气。
有智慧的生命必须是结合省思与行动的生命。
有一个可以使人变得伟大的好方法——培养一个人受苦的能耐。
最佳的人生决策者，是那些敢于承担，自己作决定后所带来的烦恼的人。
倘若没有先补充好个人的能量，我们绝不可能成为供应他人能量的源头。
即使无法成为自己命运的主宰者，我们也一定要尽个人之所能，让自己成为个人
生命之船的掌舵者。
成功来得越迟越好，这样你才会更彻底表现自己。
上帝和恶魔作战，战场就是人类的心灵。
训练是比实际行动更严厉的事。
人生在世，浮沉苦海在所难免，这时需要的就是坚忍不拔地对抗痛苦的勇气。
没有一条通向光荣的道路是铺满鲜花的。
坚忍是最有用的德性。
你的生命是有限的，必须对生命的终极意义有所关心。
要用谦卑的态度、慈悲的心智和肯承担的精神，来完成你的人生之旅。千万不要用自大傲慢的态度，去践踏自己的人生。
人的一生其实很简单，那就是走出自己的路来。
如果你有弱点，要使它为你所用。
绝不要绝望。如果你已绝望了，就在绝望中干下去。
失败即是成长的一部分。
时间总会过去的。
生命转弯处，意味着重新开始。
智者因希望而忍人生之痛苦。
金子要经过烈火，才能锻炼纯净。蜡不经过燃烧，根本就没有光。事业不经过奋斗，便不会有所成就。
如果在佛法中不善加训练自我，就会如拳击手不练拳，或音乐家不学音乐一般。
由你来摆平事情，别让这事摆平了你。
想要胜过别人，除了带来怨恨和恶业之外别无什么。最好是胜过自己。
不需要去发誓，只要不断努力地去训练你自己，修你的行，让心自己平静下来。
年轻只有一次，但有人却到老还不成熟。
如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不须去打广告。
生命是一个需要解决的疑团，是一个需要回答的问题，或者是一个需要探测的奥秘；总之，它是一个值得追求的冒险。
生活艰苦是人生常有的事，有志气的人，把它当作良师益友，当作锻炼精钢纯金的冶炉，没出息的人，才愁眉苦脸到处诉穷。
毛虫和蝴蝶是大不相同的。可是蝴蝶就是从毛虫变化而成。
朝为拂云花，暮为委地樵，寄语立身者，勿学柔弱苗。
苦难，默默承受。美好，畅快享受。把握住自己的旅程，珍惜，更要珍重。
知道和了解间往往有很长距离：一个是浮泛的认识，一个是刻骨的领会。
完美的人格，高尚的品德，是从实际生活中锻炼出来的。
我们唯有彻头彻尾地经历苦恼，苦恼才能被治好。
将每次人生的改变当作向上的跳板，让你的生命变得更加充实。
在「经营自己」的这家公司里，每个人都是自己的头家，而且早就开始创业了。
「成佛」如果是「不可能的任务」，那佛教不是等于开了一所大学，却不准你毕业吗？
头脑要使用才会敏锐，挣扎努力才能产生力量。
最敏锐的心思，是由实务经验磨练而来。
把苦难中的挣扎当成个人成长的机会，以建立品格特质，因为它只是其中的奋斗，并非最终的结果。
我们必须奉献于生命，才能获得生命。
正如水果不仅需要阳光，也需要凉爽的夜晚和寒冷的雨水才能使其成熟，人的性格的陶冶不仅需要欢乐，也需要考验和困难。
人格不是凭空想便能形成的。
你不能靠幻想为自己创造性格；你必须靠千锤百炼创造出来。
如果你是懦夫，你便是自己最大的敌人；如果你是勇者，你便是自己最好的友人。
要使我们的本性从为数众多的铁锈中解放出来，使我们的心纯粹无垢，必须靠一把巨大的铁锤。
一个成熟的自我，是先自小小的挑战来开始。
要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛哭三次。
心是所有其他感官的监督人，因此，训练心是非常重要的。
不要只做你喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做「训练」。
真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行。
在你的修行中，如果你们追随自己的喜好，那容易。然而，就是这个轻松，导致了痛苦。
单纯地相信别人的人并不真正有智慧。有智慧的人会修行，直到与法合而为一，直到他能拥有对自己的信心，不依赖他人。
当我们谈论修行时，并不单单指那些好的以及令我们高兴的事物。
未打过壳的米能吃吗？当然能，但首先你必须打壳。
了生死，必须祛无明习气，要忍辱。
佛陀希望我们结交佛法，但人们却仅仅结交语言文字、书和经典。
修行的目的是真正的使你自己与事物相处而征服它们。
佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷，你应该有热；如果你喜欢柔软，就应该有硬。
假如生命中没有丝毫挑战，便了无生气。一旦我们一成不变时，便会固执于自我的方法中，无法改变。
修苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松。
善学菩萨道，不染世间法。如莲华在水，从地而涌出。
内心的旅程艰困无比，但希望获得安详的人，却没有第二条路可走了。
假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。
自然界中最大的变化，是在不知不觉间进行的，是慢慢成长，而不是突然爆发的，精神的成长亦是如此。德行的改善，是在不知不觉中慢慢完成的，人必须在经过长久的时日之后，才能看出自己的进步。
我们可由三条路通往睿智：第一——思索之路，这是最崇高的道路。第二——模仿之路，这是最容易的道路。第三——经验之路，这是最艰苦的道路。
涅槃是大火中的清凉。
一个人若不懂得苦恼的好处，即表示他还没开始过智慧的生活，也就是还没开始过真正的生活。
没有经过品性上的播种，怎能预期在思想上有所收获。
学佛要发菩提心，才不容易退道心。
福报以及修行乃是点点滴滴的累积。
「闭关」——是认识你自己的本性，还有关闭你的一切恶业，并不只是把身体关起来而已。
适当的痛苦，能增长修行的毅力。
修行佛道是一条很漫长的路，在修行上，将会经过无数次情绪的挣扎及起落，一个人的进步也可能会直线上升，也可能直线下降。如何稳住自己的心是修行的大前提。
我们要常提起正念，于正念中磨练。就如航海员一样，他理论虽然很清楚，但若没有实际磨练的经验，也是不够的。所以，我们要感恩逆境，人的修行，要在逆境中才会更进步。
唯有彻底的经验苦恼，才能治好苦恼。
修行之本就是平凡、平淡、平实。
忍人所不能忍，行人所不能行，名「大雄」，故「大雄宝殿」即佛殿也。
不懂得利用环境来调整自己的人，如同行尸走肉。
每一种创伤，都是一种成熟。
没有天然释迦，自然弥陀。佛是自己去作的。
欲为天下奇男子，须历人间万里程。
智慧是生命的泉源。愿望是生命的动力。行动是生命的展现。
「放下、自在」，说容易，做起来非常难。
信心没有忍耐就不完备，忍耐没有信心就太痛苦。
佛陀修道时，曾下过这样的决心：「纵然血会涸，肉会烂，骨头会腐朽；若不证道，我绝不起此座。」
寻求自我的发展并不代表自私。
修行的主要目的，就是要让心的阴暗面曝光。
如果说因果业力或命运是我们生命的唯一主宰，那么我们又何必去追求解脱的真理；我们将任命运摆布，但是，我们并不会那么愚蠢。
清澈的水只能长出山葵花，如果混浊一点就能欣赏到最美的白莲花了。
如果没有困难等你解决，要你的脑子干什么？
凛闲居以体独，卜动念以知几（几：细微的迹象。），谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。
存心养性，须要耐烦耐苦耐惊耐怕，方得纯熟。
生命不是静止不动的，你不进步就是退步。选择在你。
凡诚心而百折不挠地追求大光明、大智慧、真我的人绝不会失败。
石中有火、不打不发；人人心中有佛性，不修不显。
只聆听开示或光是知性上的了解是无法明心见性的。
不幸的打击，往往促使灵魂觉醒。
若能有恒和真诚的锻炼，天下没有不可能的事。
伞不撑开是遮不住雨的；撑开了让雨水打打看，才知道耐不耐用。
顿悟就像锯木头一样。木头拿锯子来慢慢锯，锯到最后，「卡哒」一下，那叫顿悟。
益究无上妙道，穷则益坚，老当益壮。
修行人如一人与万人敌，又如逆水行舟。
不遇盘根错节，无以别利器，纵有能人，不历执事，何以陶炼德器，博综智能。
尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场；不是一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？
假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。
未能行到水穷处，难解坐看云起时。
只有会哭的人才懂得笑。
修最上乘法人，须本大无畏精神，不生恐怖疑惑，方能成就。
闹时炼心。静时养心。坐时守心。行时验心。言时省心。动时制心。
认清自我
眼见的事，只可相信一半；耳闻之事，不可轻信。
在观察与判断之时，应破除内心的成见。
人通常背着两个行囊，背后那个装着自己的过失，面前那个装着别人的过失。
休怨我不如人，不如我者甚众；休夸我能胜人，胜于我者恒多。
自我检视是顿悟的关键，而顿悟又是智慧的锁钥。
要以保持距离的心情来看待自己的生活。
我们应该学会按照星辰决定航向，而不是跟每艘驶过船只的灯光。
不管你的威望有多高，要永远有勇气对自己说：「我永远是无知的。」
无知的热情是愚蠢的姐妹。
思想是生命、是呼吸，也是力量，所以，思想缺乏就等于死亡。
直觉若不具备深邃冷静的思考，会变成卤莽刚愎。
你不必害怕改变。你真正该害怕的，是事情一成不变。
情感像吹动帆船的风力，理智则是把持方向的舵手；没有了风力便不能前行，失却了舵手便会迷失方向。
喜乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。
休息之属于劳动，正如眼睑之属于眼睛。
无论你做、说或想什么，让你的心以理智作为根据来决定。
如果你想判断别人，就由他们的动机来判断吧！
我们总是用头脑在思虑事物，然而在情绪上，我们却可能毫无进步。
一颗未觉醒的心，是以「自以为是」为出发的。
持续不断地对心理状态保持觉醒，而当喜、恶生起时，不去追随它们。
不能镇定的后果，为害更甚于错误的判断。
面对一幢即将倒塌的房屋而不知闪避，这是愚蠢而不是勇敢。
要帮人爬到山顶，你自己可得站在山顶才行。
不要找寻错误，而应找寻解决之道。
要讨厌某件事，总是比了解它要容易得多。
多数人宁可受苦也不愿思考。
急促的问题通常需要细细思量。
当你不知道该怎么做时，或许最好什么也不做。
信心是好的，但怀疑使你受教。
如果你认为自己是很有权势的，试试看叫不叫得动别人的狗。
莫将权威与权力搞混。
如果你的船要沉了，就赶紧准备游泳吧！
心胸开放是好事，但不要开放到连理智都丢掉了。
如何处理一件事，可能比事件本身重要。
人们不是看不到答案，而是不知道问题所在。
有两种人永远不会改变他们的主意，就是死人跟蠢蛋。
如果你在路上不知道要转弯，那就可能碰到路的尽头。
担忧是你向困难多付的利息。
不要预先担心未来的事。如果事情没有发生，你就白担心了；而如果事情真的发生，你岂不是烦心两次！
陌生人的眼睛看得最清楚。
观人之法，以有操守而无官气，多条理而少大言为主。
并非所有的发光体都是金子。
眼要亮，亮不吃亏；口要谨，谨不惹祸；胆要细，细不妄为；气要平，平不执拗。好胜必败，务名多毁。
不正常的形态始于偏见。
对违法的罪犯同情，等于对守法的人民残暴。
不要从特殊行动方面去衡量一个人的美德，应该从日常生活的行为中去观察。
快乐时，思想容易忽略，心不可不慎；愤怒时，思想容易武断，心不可不缓。
「思考」应该走到众人前面去；「愿望」不妨留在后面。
弱者惧怕他人的意见；愚者抗拒他人的意见，智者研判他人的意见；巧者诱导他人的意见。
一个聪明人知道自己的愚昧，一个傻子以为他什么都懂得。
宁取有益的责备而舍弃不忠的称赞。
听要快，说要慢，恼怒更要慢。
为学的正当次序应是：第一学需要的；第二学有用的；第三学装饰的。如次序颠倒，则无异建筑大厦由顶层开始。
论事不可偏据形迹，办事不可轻信浮言。
嗜欲正浓时，能斩断；怒气正盛时，能按捺，此皆学问得力处。
论学要精详，论事要剀切，论人要带三分浑厚。
兼听则明，偏听则暗。
不妄求则心安；不妄作则身安。
好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
有些人虽然不受欢迎，但他们也是生活哲学中最佳的反面教材。
冷静观人；理智处世。
不轻诺；不生嗔；不多事，不倦怠。
冷静观世事，忙中去偷闲。
急躁地裁断事理是不妥的，智者何妨同时明察「正确」与「错误」的因果。
如果你觉得自己不够聪明，反应不够好，保持冷静也是机伶的一种。
无法认清周遭事物的人，最容易犯错。
尽量从别人的角度来看事情的每一面。
当你遇上大麻烦，要庆幸事情没有变得更糟，而不是为了自己的不幸怀忧丧志。
如果你还没有学会正确的评价自己，又如何能正确地评价他人呢？
一些有用的资讯以非常不礼貌的方式表达给你，你要控制自己的情绪反应，撷取那些有用的想法。
只要肯花时间去分析情势并做出适当的反应，你总是能找到解决问题的办法。
积极性的行动，并非是冲动的行动，而是具规划性、长远性，所以它是一项智慧型的行动。
烦恼的情绪，就是内心失去理性和智慧的紊乱状况。
刚愎自用的人，爱自己更甚于爱真理。
一件不如意的事只是全部生活中的一个点，不应该让它影响其他生活层面，把全部的生活都拖进那不如意的漩涡。
自杀是一种心智的溃败。
如果现在的挫折，能带给你未来幸福，请忍受它。如果现在的快乐，会带给你未来不幸，请抛弃它。
追鹿的猎人，是看不见山的；捕鱼的渔夫，是看不见水的。眼中只有鹿和鱼的人，不能看到真正的山水；眼中只看到偶像的人，永远找不到自我真实的性灵。
不管是在最快乐、最惬意的时候，还是在最忧愁、最恼火的时候，理性是用以镇住各种坏脾气的唯一要素。
一个勇敢而率真的灵魂，能用自己的眼睛观照，用自己的心去爱，用自己的理智去判断；不做影子而做人。
在任何环境中都能保持沉着冷静，这是一个人始终胜过他人的绝对优势。
为别人的事比为自己的事容易有智慧。
倘若没有理智，感情就会把我们弄得筋疲力尽。
多听少说，接受每一个人的责难，但要保留你的最后裁决。
压抑会造成内心混乱，导致我们无法看清事物。
「积极」不能流于「激进」，否则结果可能适得其反。
一个人不知道自己在做什么，是一件非常危险的事。
把问题陈述得透彻，问题便解决了一半。
好人与坏人，事实都不如他们看来那么好和那么坏。
情感冲动的人，有如头脚倒竖的人，所见都非。
处罚人时，切戒盛怒。
爱人不以理，适足以害人；恶人不以理，适足以自害。
最好是让路给一只狗，不要和它争吵，以免被它咬到。因为即使杀了狗，也治不好你的咬伤。
直视现实，心里将产生真正的理想。
判断一个人，不但要依据他的朋友，还要仰赖他的敌人。
同意你所说的每件事的人，不是傻瓜就是准备要欺骗你的人。
生气的人往往是张开嘴巴，闭上眼睛。
如果我们能常记着「煞车哲学」，生活必然过得宁静和谐。
不要让自己天天用显微镜，抽丝剥茧地检验自己的过失。
洞察力是上天赐给那些渴望认识真理的人的礼物。
平衡是使心情开朗的最佳方法。
事情的真相，要用心看，而非用眼看。
我们必须思惟，无论何时，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接触，我们都应该镇定和慎重。
一位有智慧的人，在他相信所闻之前，应该思考并了解前因后果。
做人应该「存诚」，做官不可「嗜杀」。
人有二十难；贫穷布施难；豪贵学道难；弃命必死难；得睹佛经难；生值佛世难；忍色离欲难；见好不求难；被辱不嗔难；有势不临难；触事无心难；广学博究难；除灭我慢难；不轻未学难；心行平等难；不说是非难；会善知识难；见性学道难；随化度人难；睹境不动难；善解方便难。
鲁莽盗用了勇气之名，但跟勇气并不相同；勇气来自谨慎，鲁莽则出于愚蠢和臆测。
能驾驭自己情感的人就能支配他人，屈从于自己情感的人会受他人支配。
大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，顺天下之势；定其心，应天下之变。
不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。
假如人生对你而言并非一种大喜悦，那只因你的理性走错了方向。
我们不要在愤怒中回顾，在恐惧中前瞻，而要在清醒中环视。
世界上没有两片树叶是完全相同的，因此，我们又怎能以一个角度，来评断万变不同的对象呢？
唯一可以直接信赖的现实就是认识现实。
对自己有信心，别人才会对你有信心，能接受别人的劝说，才能说服别人。
想知道一个男人或女人的教养如何，最好的办法就是看他们在口角时的表现。
大多数人说对，不见得正确，大多数人说不对，也不见得就是错误。因为，多数并不代表真理。
盲目的热情不但无益，且足以害事。
用绳子绑有腥味的鱼，绳子就有了腥臭味，手握了那条绳子，手也会留有腥臭味。同理，我们受到来往交接的人影响甚大，他们可能使我们变好或变坏，这点务必要留意。
大事难事看担当，逆境顺境看襟度；临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
永远从对方的立场去想，由他人的立场看事，这或许会成为你一生成功的重要关键。
择善固执是好的，但若只凭自己的一念善恶，而不去明辨是非的话，岂不成了择恶固执。
我们要随时不断地提醒自己，不要用自己的想像去套在别人身上，而期待他们符合我们的假设。
情绪化的观念和想法，多少都会有些偏差，事情一旦涉及自己的情绪时，就很难客观看待。
凡事三思之后，就会发现最初的想法根本不是思想，只是感觉而已。
假如你遭到不幸，不要只从你的行为中去寻找原因，而是要从造成这种行为的思想当中去寻找。同样的，若有某种外在事情让你悲苦，不要从别人的行为中去寻找原因，应该从引起那种行为的动力中去寻找。
如果有人告知你一个消息，你应当查明清楚，以免无知地伤害他人，到头来悔恨自己的行为。
不可听从荒谬无凭的话，这等事只生辩论，增长争端。
一般人喜欢感情用事，待人处事全凭自己的喜怒而定，无形中造成一种偏见。因而对事理认识不清、对真相不能了解，无疑是进步的障碍。
爱恨交织会毁掉一个人。
乐不可极，傲不可长，志不可满，欲不可纵。
我们要认识自己的立场，调整自己的身心。
盛喜勿许人物，盛怒勿答人书。
动于欲，欲迷则昏。任乎气，气偏则戾。
你硬要把单纯的事情看得很严重，日子就会不好过。
听言尚察。能察，自能知；能知，自能择。是非了然，则不致听受谗言。
一枚硬币，放在眼睛前面，就遮住了所有的阳光。
不得因他说，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察，切莫听片面之词，智者善护其心。善察是非正邪，不受迷惑。
人类的沉着，有时候不如一只蜘蛛的镇定。
金屑虽贵，在眼亦病。
听其言，必观其行，是取人之道。
病急乱吃药，死得快。事急乱求人，败得惨。
自尊会蒙蔽理智。
我宁作理智的奴隶，不屑为情感的君王。
像其他不当的浪费一样，滥用情感要遭天罚。
莫以为你能领导爱，爱如果看得上你，便会领导你。
心不平，气不和，决无理智可言。
三种话不能听：一、着私恩，不知大体，妇人之言也。二、贪小利，背大义，市人之言也。三、横心所发，不知礼义，野人之言也。
喜怒不分轻重，笑骂不审是非，痴之极矣！
轻信轻发，听言之大戒也；愈激愈厉，责善之大戒也。
人生如行舟，以平稳为第一。
你不必委曲自我的心意去曲从别人，仅仅因他似乎很有自信。
君子固当亲，然亦不可曲为附和；小人固当远，然亦不可显为仇敌。
令人愉悦之事未必是好；好的事物未必令人愉悦。
只有在世俗的忙碌和喧嚣中仍然保持冷静沉着的人，最后才能得到成功。
当断不断，反受其乱。
偏听生奸，独任成乱。
在事者，当置身利害之外；建言者，当设身利害之中。
恶莫大于无耻；过莫大于多言。
谦固美德，过谦者多诈。默为懿行，过默者藏奸。
缓事宜急干 ，敏则有功；急事宜缓办，忙则多错。
处逆境，心须用开拓法。处顺境，心要用收敛法。
论人，当节取其长。做事，必先审其害，后计其利。
命运确实帮助那些善于判断的人。
智者辩论其原因，愚者决定其原因。
认清问题，问题已解决了一半。
在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。
学会尊重
世界上没有两个人对一切事的看法，都是完全一致的。
不近人情，全世界都是畏途。不察物情，一生都是梦境。
顺从别人是好的，但必须表明这是出于对他的尊敬，而非唯命是从。
对待你的朋友像是家人，而对家人则像朋友。
很多人被解雇是因为态度不佳，而非其他因素。
言语切勿刺人骨髓，戏谑切勿中人心病。
给人爱与尊严，你与对方的生命都会因而丰富。
我若富贵，不可骄；人若富贵，不可羡。我贫贱，断不可屈；人贫贱，断不可欺。
每个人都有异于他人的特质，我们要加以包容，而非强制改变，因为将松木变成杉木是永远都不可能的。
让你的人际关系建立在互相信赖、互相尊重的基础上。
尊重对方的同时，其实是对自我的肯定。有足够自信的人，不会在两人之间的差异点上大做文章。
机器运转不顺只要花钱维修，但人与人间的冲突会耗尽双方的精力及财产。
善待别人就能善待自己；能尊重别人，别人也会尊重自己。
对人不尊重的人，就是对自己不尊重。
每当人们不尊重我们时，我们总被深深激怒。然而在内心深处，没有一个人十分尊重自己。
只有尊敬别人的人，才有权受人尊敬。
与其说为了爱别人而行善，不如说是为了尊重自己。
真正的喜乐，来自欣赏与尊重他人的存在。
你无法藉着不让某人发表意见而说服他。
没有人能变得和我完全一样；有时，连我自己也不全然像我。
住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。
除非我们已经找到善待自己的方法，否则，我们又如何能善待他人呢？
不尊重别人的人，便得不到别人的尊重。
积累尘土千万堆，便可形成崇山峻岭；汇集无数溪流，便可形成长江大河。大智慧的人，对各色人等的意见，兼收并蓄，虽自认正确，而不排斥他人的不同意见，如此，才可认识真理。
所有活着的东西，都怕苦也怕死。认清你自己也是其中之一——「避免杀生吧！」不要由你引起苦恼或死亡，要尊重所有的生命。
别人对，我不对，我欢喜让之；别人不对，我对，我亦虚心包容之。
每一个民族都有其民族性和优越感，因此，才会有因爱国心而产生的战争。同样的道理，每个人也都有属于自己的优越感，这是一种自尊心的表现，如果你希望获得对方友善的对待，你务必先学会尊重他人。
生活中亲切的礼貌，可以培养对人平等的习惯，因此，礼貌就像润滑剂，可以防止摩擦情况的发生，如果经常运用，会产生积极的力量，助长善意。
与人交往的时候，若能给对方较多的，或更高一层的尊重，才真正对他有所助益。
礼貌的对待每一位众生，就是承认那个人和自己一样，具有人性的尊严，并可养成一种平等待人的习惯。
栽培人有很多途径，引起争辩也有不少方法，但是只有一个方法，能搅得天翻地覆，一塌糊涂，那就是强迫别人一定要照你的方法去做。
我们所称赞的人，往往是跟自己类似的人，因此，对别人的尊敬，其实，指的即是把别人与自己平等看待。
真正伟大的人，几乎常常是完全不引人注目的，很有可能在我们面前就有人默默的、不为人知的，做着最宽大的牺牲。因此，我们不可看轻任何一个众生。
无论你处理任何事情，若心存尊重他人的想法，是一件非常有帮助的事情。
享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。
假如，我们以某人是恶棍、愚夫或不义之徒为理由，而抛弃尊重他的态度，最后，我们便会陷入对所有人不敬的傲慢之谷，而且愈陷愈深，没有止境。
一草一木皆有它生存的空间，人应该互相尊重。
包容异己的存在，生命才显得伟大。
当你把别人的权利放在脚底下践踏时，你已经比他更卑下了。
所谓民主，应该是可以容纳各种不同的音声。
不杀生是尊重一切的生命。
一直说别人的缺点，又不尊重别人的主张，如何叫别人同意你的看法？
接受不一定是意见相同，有时候是一种修养。
众怒难犯，专欲难成。
我等从今，当于一切众生，生世尊想。若生轻心，则为自伤。
恶习先你而死
让你的恶习先你而死。
懒惰乃生活之死亡。
习惯最初是蛛丝，最后变成巨索。
人要想摆脱自己的错误，必须付出相当高的代价。不过，这个人从此就可以得到幸福。
人类最大的力量，来自于克服自己最大的缺点时。
一个精神上有显着进步的特征就是，对自己的惰性有所自觉。
人在娑婆世界上的最主要任务，就是要和自己的恶习性相较劲。
改正一个错误等于发现二十个错误。
你要测量一个人力量的大小，只要看他的自制力便知。
正当的习惯，大都由自制和自我的训练而养成。
习惯是一个人行为与思想的真正领导者。
要维持一种不良习惯的所需，足够供养二个儿女。
一个只会随顺自己习气的人，犹如机械玩具上了发条，不多久就会停摆。
修行是在你尝试去对治烦恼（杂染），不去长养旧有的习气时产生的；冲突和困
难生起的地方，就是要下功夫的地方。
我们的习气永远设法要欺骗我们。
一个人在能移动世界之前，必须先移动自己才行。
一个家庭里，有一个人好赌，家必乱；两个好赌，家必败。
要改正自己的错误是不分年龄的，年龄越大越有时间来改正自己。
习惯是一个人思想行为的领导者。
人的行为很少出自理性，大多出自感性，而通常是出自习惯。
习惯——我们或多或少是它的奴隶。
好习惯有四：准时、正确、恒心和迅速。缺少了第一种，光阴就要被浪费；不具备第二种，就要错误百出；没有第三种，就无法获致良好的成果；没有第四种，就会错过良机。
偷一根针的人，也将会偷一头牛。
许多好人都是犯过错误的过来人。
要赌鬼放下骰子，学士放下书本，可真是件难事。
虽然习惯可以是一个使人失去羞耻的魔鬼，但是它也可以做一个天使，对于勉力为善的人，它会用潜移默化的手段，使他徙恶从善。
如果连筷子和遥控器我们都舍不得放下，你想，更重要的东西，我们放得下吗？
别让自己成为习惯的产物。
改革你自己，这样世上就少了一个恶棍。
好习惯即是福。
习惯是销，它足以使灵魂的钢铁腐蚀殆尽。
不要过分的醉心于放任自由，一点也不加以限制的自由，它的害处与危险实在不少。
人喜欢习惯，因为造就它的是自己。
好习惯是一个人在社交场合中所能穿着的最佳服饰。
习惯不加以抑制，不久它就会变成你生活上的必需品了。
关于这世界的不幸事情是：好习惯比坏习惯容易放弃多了。
狐能换皮毛，不能改习惯。
习惯的锁链，未到粗得难以打断时，常不易察觉。
摆脱「旧习」能使你进一步探寻并实现真我的梦想，而这也是使人生更加圆满的唯一选择。
每个人都有坏习惯，而且根本无法根除。但是相当多的人会为了自己的坏习惯，或为了不是罪大恶极的坏习惯而毁灭。
转换思维模式的最大敌人，就是习惯。
行为会养成习惯，习惯会造成性格，性格会缔造命运。
对治杂染和痛苦，绝不是用企图得到快乐来解决，而是去放下深植在我们心中的习气。
修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，革除习气。
把习气扫清，就能降伏其心。
有习气就是众生，无习气就是圣贤。
我们每个人都可能成为习惯的俘虏。
君子不畏虎，独畏谗（谗：颠倒是非之言。）夫之口。
行善如春园之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其消，日有所损。
祸莫大于纵己之欲，恶莫大于言人之非。
性格其实是习惯的延伸。
人对任何事情，都很容易成为习惯，尤其周围的人都那么做时，更是如此。
人的行为很少出于理性，很多诉诸感性，而最大部分则来自习惯。
对行为客观了解，是改进习气的先决条件。
我们要远离恶缘，在事相中的习气也须渐除。
习惯无法立即丢出窗口，只能劝诱它一阶一阶下楼梯。
小恶不断——殊不知，这种一时能骗他人耳目的犯行，养成习惯后，总会在忆想的时候浮出表面，而在无意识中，铸成恐怖的恶行。
改变习惯并不容易，习惯包含惯性，会推着我们继续去做熟悉的事。
一个人要脱离种种已经接受的习惯，是需要非常大的努力，然而，内在完成的第一步总是跟脱离习惯密不可分。
极细微的事，对于性格的感化，都具有很大的影响力，不要认为小事情是微不足道，而不加以重视。
一个人如果不被恶习所染，幸福近矣！
我们常常用自己的模式来过生活，起初，我们制造了习惯，后来习惯却变成了我们的主人。
明明是恶的习气，却自误认为洒脱、自在，这是修行人最要不得的。
贪睡眠、爱闲聊，对所学的东西不感兴趣，做事懒懒散散，急躁而没有耐心，是导致堕落的重大原因。
我们要做「习惯」的主人，不要做「习惯」的仆人。
学成好的习性，是生活第一要义。
急躁和犹豫，务必汰除。
我们本有自由意志，但受习性、业力染污而丧失，如同一只羊被绳子拴住，纵然可以徜徉一段距离，但终究还是受限于绳子的长度。
悟道就是要令心灵不受诸般习气的束缚。
赌——赢了乘兴而往，不分昼夜。输了舍命再来，那顾饥寒。
错误的习惯性，是一种毫无意义的折磨。
开赌之家，每多横祸，噬人血肉，破人家产，因果循环，必遭天谴。
跳出习惯循环的束缚——由于真正的「认知」。
放弃你所有形态的伪装，停止你的坏习惯，否则你将会无限期的痛苦。
口出狂言，伤人自尊，是恶习之最。
我们日常都把自性功能消耗在绵绵密密的尘劳妄想上，这股精力的投资，又换回一串串的恶习。
情欲能令人等同禽兽，酒则更甚。
学道之人，当制五根，勿令放逸，入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。
去声色，禁嗜欲，安形性，定心气。
佛与众生无别，但众生多习气，佛祖清净无垢耳！故学道无他，治习耳！如何治习？但向己觅，莫从他求！
譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，能远离诸恶。
恶是猛虎，欲是深渊。
离贪嫉者，能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。
和平要从根本着手，也就是从自己本身先做起。
吵架是弱者的武器。
即使你跑得再快，也逃不过命运的手掌心。
如果人生只以获胜为目的，那么，你会失去很多东西。
富贵功名皆人世浮荣，唯胸襟浩大是真正受用。
没有必要经由争论去造任何更多的业。
我们必须随顺一切事物，不管是与我们共住的人、住的地方或所处的社会。但最重要的是，我们也要与自己安然共处。
有些事是值得我们至死不渝地坚持与维护，而有些事根本不值得去烦恼。然而，我们却总是浪费生命在为微不足道的事辩护。
没有什么比虚心接受批评的态度，更能听到真实的声音。
有种人比那些自认无所不知的人更愚笨——就是试图与之争辩的人。
伟大的思想家很少是好辩之士，他是以自己所见的真实来答复他人的辩论。
上善若水，水利万物而不争，故无尤。
人不自重而轻与人争，往往取辱。
觊觎之念一动，必弄机智；计较之心太明，必起争兢。
澹泊明志；肥甘丧节。
人出巧词，诚以待之；人出厉词，婉以答之；人出谑词，默以待之。不矜才，不使气，自然言少。不迁怒，不贰过，自然心安。
完名让人，全身远害；归咎于己，韬光养德。
超越天理之外；不入名利之中。
智者不与命斗，不与法斗，不与理斗，不与势斗。
服输是一种豁然开朗的坦然，一帖清凉散，甚至是一种美德。
聪明人太多，愚痴人太少——有人说，这就是世事混乱之源。
事物的外相不过是一只臭皮囊，与其斤斤计较，不妨随遇而安。
最伟大的疗愈灵药，就是与我们自己和谐相处。
提醒自己：至少要两个人才吵得起来。
当你卷入与人争辩的状态时，或许最佳的做法，就是什么都不做。如果你赢了一场争论，就输了一个朋友。
譬之昨日死，万事如浮云。
对于生命抱持一种无忧无虑的淡泊态度，将抵偿他自身的一切缺点。
最好的盔甲是躲开射击。
战争不仅摧毁了人体，也摧毁了人性。
消弭战争最好的武器就是——诚意。
对一个不懂理的人，想和他理论一件事，那是白费工夫的。
对于敌手完美的优点，除了爱之外，并没有其他的对抗手段。
人生有时并不需要去强求，有些事也不需要去力争。
如果这个世界有趣一点，就不会起纠纷，更不会有战争。
一个与自己和平相处的人，才能与人和平相处。
真正的荣耀，属于那个愿意成为他人垫脚石的人。
好与人争斗者，皆因其无法平和面对自己。
不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。
如果你觉得你对，而别人却对这问题点另有主张，别争论，就放下吧！只要你一明白，就放下。这是正确的方法。
看着你自己的外在，就是在比较和分别，那样你将找不到快乐。
当我们拿着筷子争挟好菜的同时，便是一种恶念。
不管别人说我们怎样，都要承担下来。要惭愧说自已的不是，这样才能和合无诤。
凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。
一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。
我们无法强迫所有事物都跟随我们的欲望，因为它们跟随「自然」的法则。
讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。
好好丑丑，到肚都变为屎，何必贪求美味，争夺不休呢？
色类自有道，各不相妨恼。
拙字可以寡过。缓字可以免悔。退字可以远祸。苟字可以养福。静字可以益寿。
若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。
福善之门，莫美于和睦；患咎之首，莫大于内离。
君子接人以礼让，故无所争。夫争才能、争功业、争意气者，皆小人之所为，而非礼让之道，且取祸之道也。
好辩以招尤，不若忍默以怡性。逞能以诲妒，不若韬智以示拙。
处利让利，处名让名，澹然恬然，方不与世忤。
世上第一伶俐，莫如忍让为高。
我恭可以平人之怒，我让可以息人之争。
凡事肯吃亏，便是好人。凡事占便宜，便是恶人。
胸襟广大，宜从平淡二字用功。凡人我之际，须看得平，功名之际，须看得淡，庶几胸怀自阔。
终生让步，看你如何！
当我们的身体和头脑，都非常健康充实的时候，却往往把心思用在与别人的计较，或一些微不足道的事情上面，以此而浪费了自己的时间和生命，值得吗？
胜者增怨仇，败者吃苦头，不争胜与负，和平成好友。
请记住——「竞争心」无法制造出任何美的东西，「傲慢」无法产生任何高贵的东西。
不要跟人争论——虽然这是件非常困难的事。意见像钉子，越敲则陷得越深。
争端发生的时候，一定是互争的两个都不好。火柴是无法在镜子那般光滑的表面，擦出火来的。
我们要有一颗对任何人都能合掌的心。
世路上的风波，翻翻覆覆，不可预料，只有「谦和让人」最好。让了人，那么争
者不争了，忿者气平了，怨者消解了，天下最大的祸害，都能消灭在一个「让」字当中。
退一步则宽的境界，正如驾车驶进一条窄巷，迎面有车来时，在相峙之下，自己不妨往后倒退，这样做好像是为了别人，实际却为自己，因为只有让路给别人，你才有路可走。
凡事皆退一步想，遂觉天宽地阔，否则忧愁积郁在心中，不但有害身体，且能致病。
当小孩子看着大人怒目相对，在争吵的时候，会立刻给予正确的评价——倒不是论谁对谁错，而是怀着忧心与厌恶之情，逃离吵架的人。
从辩论中获取最大利益的方法，就是避免辩论。
处不如意之事，事不如意之人，唯应反躬自责，静气平心，以求一和合无诤之道。舍此而生角牴（牴：同「替」。）之计，不仅无益且有害。
与人冲突时，想想互助法则吧！想想己所不欲，勿施于人的道理，不久，你即会养成无诤的习惯。
好竞争的人煽动争端，就如馀火加炭，火上加柴一样。
劝人息诤的是君子，激他起事的是小人。
一味地执着于获胜，眼光会变得短浅。
当我们与人争执，而开始生气的时候，我们已经不是在为真理而争，而是在为自己而争。
「争辩」并不能带给你任何的胜利，只是一种伤害的开始。
让别人赢，自己并没有输。
意志是精神真正的支配者，当你心中充满着慈悲、平等以及宽恕时，所感应来的即是无诤的世界。
一切的争论以及辩白的后面，皆有着恐惧的存在，惧怕面对别人，甚至，害怕向自己揭露出我们的本来面目。
行住坐卧总是禅，万般计较皆是空。
若见解与我相同者，可与之同行。若见解与我不同者，合掌令其欢喜。
平凡之人追求不平凡，智者却甘于平凡、享受平凡。
不妄求则心安，不妄作则身安。
平凡是最难演得好的角色。
蜗牛角内争何事，火石光中寄此身，随贫随富且欢喜，不开口笑是痴人。
有知足心，去好胜心，何等安闲自在。
当你请不起人家吃水梨，就改请果汁；没有果汁就沏茶，甚至于白开水。不然，就和颜悦色，洗耳恭听。
一家饱暖千家怨，半世功名百世冤。
对已成事实的事情，不必勉强挽留，一颗腐烂的果子，即使你摘得到，吃嘴中也会变味。
地球在宇宙中只是一粒微尘，人生在历史上只是一刹那。在短暂的时间中，应好好体会生命的美妙，而不是把光阴花在竞长短、争雌雄。
淡泊平怀，便是人生真味。
不是闲人，闲不得，是闲人，非等闲人。
知足常乐，终身不辱；知止常止，终身不耻。
互逞权势，如蚂蚁之群聚腥膻，如蚊蝇之竞吮腐秽。
淡泊老实是一种极高深的人生境界。
愿作聋哑少烦恼，自譬残废不闯祸。
麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。
人与你斤斤计较，则人不如你；你与人斤斤计较，则你不如人。
守本份而安岁月，凭天理以度春秋。
好胜必败，务名多毁。
名心若淡何须隐，处世若愚不算痴。
广厦千间，夜眠不过七尺。珍馐百味，日食只须三餐。
淡泊以明志，宁静以致远。
十个指头有长有短，各有各的用处，争啥？
看到生物的互相残杀情形，人早就应该觉悟这是个什么样的世界！
命里有时终须有，命里无时莫强求。
大自然「主宰者」不邀功、不占功、不恃功、不居功的作风，其功绩反能光芒四射，照耀人间，长留在人类虔诚的尊敬与信仰的心灵上，不被抹去，永垂不朽。
世间的人，人情薄如纸，不知相亲相爱，而且共争无谓的事。在剧恶苦恼之中，
各自勤于工作，才得以勉强地过日子。
若争小利，便失大道。
甘受人欺，定非懦弱；自谓有智，终是糊涂。
和为祥气，骄为衰气；善是吉星，恶是凶星。
富贵生祸端，谦恭无大患，衣禄有定数，作善降吉祥。
步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。
辩论——谁都不是赢家。
为了名利，人人你争我夺，英雄杀伐不止。
和平是桥梁，斗争是围墙。
何苦仅仅为了一个小小的停车位置，愚蠢地破坏了自己心中的宁静。
停止焦虑的和复杂的自我争斗，简化你的事情。
宁可让步，不要与人争辩，别人便容易同意你的看法。
与命运争吵的人，永远无法了解自己。
我争者，人必争，虽极力争之，未必得；我让者，人必让，虽力让之，未必失。
修行人若是错误的坚持，一直立于原位而不动，或是卷进宗派的纷争论辩，都是有害的。
懂得生命的人，是没有时间和人争执的。
但求一席安心地，谁与龙蛇论是非。
无心似镜，与物无竞。无念似空，无物不容。
穷诸玄辩，若一毫置于太虚。竭世枢机，似一滴投于巨壑。
佛是宇宙平等的原理，法是宇宙差别的现象，僧是宇宙和合的状态。
无名作名，因其名则是非生矣！无理作理，因其理则争论起矣！
学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。
胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。
一座之中，有好以言弹射人者，吾宜端坐沉默以销之，此谓之不言之教。
见利不可争，取利不可刻，得利不可专。
善知识
一个经常换善知识的人，事实上他全然没有任何一位善知识。
你必须当你自己的依止。
如果你想要生命中真实的真理和至善，你必须依靠你自己——教导你自己、训练你自己，各方面依靠你自己。
人生也需要导览，否则就像走进迷宫。
真正的老师只谈舍弃和除去自我的修行之困难。不论发生什么事，都不能放弃老师。让他引导你。因为，你很容易会忘失「道」。
如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。
一位真正有智慧的教师，他不会邀请你进入他的智慧殿堂，而是引导你到（你）心智的门槛。
能明白指出你黑暗面的人，便是善知识。
薰习的力量是很大的，要多接近有智慧、善良的人。
驯服野象最好的方法，是用轭将它和一头已经训练完成的象拴在一起。所以要改变我们的气质，好的环境和善知识的指导是非常重要的。
对有智慧的人而言，一切现象皆是善知识（看你怎么用心）。
夸我们、赞美我们的，这都不是明师，会讲我们、指正我们的才是善知识——有了他们，我们才会进步。
要听两种人的话：一是有智慧的人，二是有经验的人。
能逼出你内在无限潜能的人，叫做明师现前。
欲知灵山路，须问过来人。
善知识有义务告诉您是与非，而没有能力阻止您犯罪。
一只小鸟尚且知道选择个好地方来栖止，何况修行人，能不找个善知识依止吗？
未见性人说见性法如同以盲引盲。
修行之路崎岖难行，唯有亲近开悟者并获得他的恩典与眷顾，才能排除所有障碍。否则，就像在锋利的刀锋上行走般的危险。
愚人虽终其一生亲近贤者而不知真理，犹如汤匙不知匙中羹的美味。
如果你对垃圾桶有绝对的信心，垃圾桶也是你的良师。
刺激我们的人，才是我们真正的指导者。
没有信心，就算你看到了一位已了悟的圣者，也终将一无所获。
老师就在你的心里，他就是你灵明的自性。
不逢出世明师，枉服大乘法药。
师父的伟大之处，在于赞叹之中已指出弟子的错误。
师长以五事敬视弟子：（1）顺法调御。（2）诲其未闻。（3）随其所问，令善解义。（4）示其善友（5）尽以所知诲授不吝。
修行之道
如果你握持爱，憎恶就会追随。
心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就是修行结束的时候。
当你的心能超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。
只取你所爱的，摒弃你所恶的，并不是修行，而是祸源。
我们为善，他人却否定，我们就因而生气，这不也就将我们自己拉到跟他们一样的层次了嘛！
有快乐就一定有痛苦，他们就如铜板，一体两面同时存在。
照料心就像养一个小孩般，必然会有坏日子连着好日子来；如果你只想要好的，你是在找麻烦。因此，你必须扮演中立：别赞同好或坏。
纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。
不要强求一切完美或自己必须完美，乃至一切必须完好。我们要与好、坏皆安然共处。
舍弃对爱、恨的执取，让事物顺其自然。
我们愚痴地生活在世上，内心充满了对立。在每一个入息和出息之间，都有着喜欢和不喜欢。
要达到苦的解脱，我们的心必须超越善恶之上，安住于「空。」
得失常理也，譬如寒暑加人，虽善摄生者，不能无病，正顺安以处之。
人生就像是一匹用善恶的丝线交织成的布。
清浊并包；善恶兼容。
在世出世，真空不空。
有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。
没有人是永远的赢家，当你赢得想要的东西时，相对也会失去原有的东西。每一个人必须停止心中爱恨的喧哗，才能听见雪花飘落的声音。
褊狭的观念是辨识生命礼赞的绊脚石。
有多大的太阳，便有多大的阴影。
人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。
一切道路都是好的，只要身子挺直，脚步稳定地前进，不用匍匐，也不用低首。
纯粹的痛苦和纯粹的快乐一样都是不可能的。
不相信任何人和相信任何人，同样都是错误。
我们的修行是超越聪明与愚痴的。
骄傲与自卑都表明心灵的软弱无力。
觉者的内心里是无有恐怖，因为无所得也无所失，所以无有恐怖。
当我们不再渴望要将苦改变为乐的时候，排拒心就会消失，而痛苦也就不见了。
我们依着世俗而活，它们本是为了我们的方便而存在的，可是，它们既然也会导致痛苦，就不是我们应该去苦苦执着的。
心没有任何形相。那个接受善和恶的法尘，我们称它作「心」。
洞见喜欢和不喜欢是从感官接触中生起的，而不要去执着它们。
我们的心被种种的「行」所蒙蔽，以至于在寻求快乐的同时造作苦；在寻求平静的同时造作了障碍。
我们的杂染好似我们修行的肥料。如同我们取一些脏的东西——鸡屎、牛粪，撒在我们的果树上，长出来的果实才会丰硕且香甜。
假如你只看到一边，必然痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道了。
如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。
修习中道的心，如果不去执于感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然会达到真正的宁静。
我们所憎恶的东西，会像我们所喜爱的东西一样控制我们，只是影响我们的方式不同。
喜欢或讨厌任何东西，即使只是一个观念或记忆，都是执着。
懂得欣赏日出日落的人，往往不易被挫折打败。
太阳之所以伟大，在于它照见了「美」，也照见了「丑」。
花开是一种成熟，花落是一种圆满。
快乐总是要付出代价的。
在两种相反事物间摆荡的人，不可能往前行进。
每个缺点都有相对的优点。
当心灵被是非盘踞时，心就失去了原有的慧性。
你必须对你的喜欢和讨厌、你的痛苦和快乐都厌离。那就是法的精髓处。
每件事物都有两面性，快乐和痛苦是相互依存的。
当你看到某些事物的益处时，必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思惟爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。
喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样也有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的了解。
心理的活动就像那能致人于死的眼镜蛇。让好的自是好，让不好的自是不好，就好像你不去干扰眼镜蛇一样。
想要快乐，就是想要「生」，要沮丧，就是要「死」。这个从此刹那到下一个刹那的「生」与「死」，就是无止尽的轮回。
心灵之道是相当容易的，放下爱恨，然后顺其自然。
超越善恶，才是人们应该学习的。
实际上，快乐是痛苦的伪装，当你执取快乐时，要丢弃它本有的苦性是不可能的；它们是如此的不可分离。
感官的耽弱和自我的苦行是佛陀所不鼓励的两种道，因为这不过是快乐和痛苦罢了。
假使我们执取乐，我们就会再次受苦。
每个人都欲求快乐，而没有人追求痛苦。涅槃是没有欲望的，在涅槃里，是没有想要快乐或想要痛苦，也没有想要解脱快乐和痛苦，有的只是平静。
如果你起了反应，例如：喜欢或不喜欢，那不是智慧，你只是在为自己制造更多的痛苦而已。
除去那些恶的，长养善的，这不过是修行的一部份而已。到最后，我们必须超越善和恶。最后会有一个包容一切的解脱，和一个来自爱与智慧自然流露的无欲之心。
不论我们得到什么，都只是苦的起因，所以我们练习不去得任何东西，只是让心平静下来，这就够了。
让自己处于愉悦和不悦之中，我们就陷落于世间法的摆荡之中。
如果你只是一味追逐「快乐」，逃避「不快乐」，那样修行下去，到死也见不到佛法。
倘若你不想修行，便不会去修行；但是你若因欲望而修行，却见不到法了。
如果那是好的，别抓紧它；如果是坏的，别黏着它。好和坏都会咬住人，因此别紧抓它们。
中道是很难依循的，你不能依赖你的心情和欲望。
如果我们没有了知事物的真实样子，我们将不是喜爱它们就是恨它们。
自然包含了好与坏，对与错。
别黏着良善，别黏着邪恶；这些都是世间的性质。
应用智慧以避免被「称赞」和「谴责」所攫了。
在修行中唯一能带给我们危险的，是在我们深信或盲目地拒绝某件事物之时。
认真修行的人是不会允许自己被太多教导所攫获的。
千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。
如果随着喜欢或讨厌的欲望去做，「自我」就会生起，让心不能自主，也就无法具足智慧了。
那个地方有执着，那儿就有束缚，不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。只要执着事物为「我」或「我所有」便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，就好比身陷囚狱一般了。
只要是沉迷于事物中，不管是正面或负面的执着，同样都是囚牢。
我们的心藏有各种杂草，必须生活在相对的世间、生死的轮回中。所谓的杂草就是错误的知见，它源自于自身的好恶。
只要我们仍企图在世间寻找一个立足点，不论是富贵、名望或任何事物，终有一天仍会受逆境所迫害。
解脱者既不嗔恶苦受，也不会贪着乐受。
如果我们可以将心扩大到彻见真理而超越二元化的境界，并与周遭世界圆融无碍，如此就能除却对自我的妄执。
不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别。
论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错。
若起我是人非，就是胜负我执的心。
都是有个你、我在争，看能不能修到没有你、我这种境界。
观诸法性，无有二相，以不二相，洞见十方。
能所平等，常住一相。
绝待空性，毕竟寂灭，清净如如，了无所得。
此一念心，本无能所，能所尽处，名为见性。
一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。
无自他相，离人我见，住真实观。
人法顿空，诸缘自息。
能所双亡，当处全真。
知无人我，则无贪欲，不被束缚，谁受轮转？
不脱对治，皆生死业。
不得一法，名为传心。
真如妙性，非物所拘，才涉有无，便隔霄壤。
至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。
莫逐有缘，莫住空忍，一种平怀，泯然自尽。
才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。
万物齐观，复归自然，泯其所以，不可方比。
一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。
闻说空，不着空，即不取不空，是顿悟。
闻说我，不落（我），即不取无我，是顿悟。
不舍生死而入涅槃，是顿悟。
如果你达不到「中道」，那么，你将无法超越痛苦。
人们只想去拥有，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦扰。
我们都不愿痛苦，而希求快乐，但事实上，快乐只是痛苦的一种微细形态，而痛苦本身是一种较粗的形态。你可以将它们喻为一条蛇；蛇的头是「苦」，蛇的尾是「乐」。
你看清了两边，于是你拥有了平静。如果你只看到一边，那就有痛苦。
随着情绪流转并不能引起任何真正的快乐，那只会使我们执着于快乐和不快乐，执着于喜欢和憎恶，而这些本身正是苦的根源。
我们不该因世间的无常变化而太过开心或烦扰。有快乐就会有痛苦，有得就会有失。
大部份人的幸福，寄托在那些能让他们喜欢的事物上。若是那样，你什么时候才会找到幸福呢？
无论接受到什么，心不去添加其他什么。
快乐与不快乐对于一位已经开悟的人是没有意义的。
这些快乐、不快乐等等的活动不断地生起，因为它们是这世间的特性。
得与失、称与讥、誉与毁，乐与苦——这是世间，迷失在世间的人无路可逃，这世间淹覆了他。
不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。
心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。
凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。
法本不有，莫作无见。法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。
若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。
念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念，念善念恶，名为邪念；不念善恶，
名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念，不念苦乐等，即名正念。
不起憎爱心，即是无着。
对一切善恶，悉能分别是慧。于所分别之处，不起爱憎，不随所染是定，即是定慧等用。
求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。
太虚不生灵智，真心不缘善恶。
离心求佛者外道。执心是佛者为魔。
一切法不生，一切法不灭。若能如是解，诸佛常现前。
所谓不生不灭与生灭和合，非一非异。
由于执取和攀缘的关系，一切都会变成不如人意，无论是善或恶、功或罪、乐或苦、得或失，一切相对的观念，如果你有任何执着的话，全都变成苦的原因了。
念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？
不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。
怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。
日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。
凡夫心，就是执着心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。
但未见无生的，就逃不出吉凶祸福。
盖因迷起妄，由妄生执，顺其所执，则爱之之念纷然而兴。逆其所执，则憎之之习勃然而起。
能所既无，则见闻觉知无地可寄。到这里，即是从上诸佛菩萨善知识放身舍命处，亦是大休歇大解脱大安乐之地，亦是不离世间而成就出世间之三昧。
心无迷悟，性无向背。但人立迷悟见，执向背解。
但于善恶事上不滞，唤作修道人。
取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远。
但以未觉悟前，于染净中有一毫见闻取舍之处，皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性，便同觉后，自觉觉他，故名为佛。
与诸染法相应，名众生界。与诸净法相应，名人天二乘。
若垢净心尽，不住系缚解脱，无一切有为无为缚脱等心量。处于生死，其心自在。
既无能起之心，亦无所灭之迹。起灭俱离，所离亦空，心境豁然，名为见道。
于见道中，相待之真妄自融，对治之能所皆绝。能所尽处，自然成佛。
佛法只在方寸，心外断行踪，但一心一智慧，离内外中间取受，三际理玄，便入无为道。
才有是非，纷然失心。
身心世界，圣解凡情，皆是颠倒情识，虚幻浮影，梦觉觉非，觉非亦妄。
无论染法净法，既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。
一有取舍，便违正宗。
了了见者，知一切法无有二相。
但一念起时，莫执莫断，不取不舍，则三际无踪，一念圆具十法界。
法名寂灭。若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染。若染于法，乃至涅槃，是则染着，非求法也。
凡夫之着能所，小乘之灭能所，皆未知法性如幻，无根无实耳！
能所平等，同于幻化。何由执着？何须灭证？
此一念心，本无能所。能所尽处，名为见性。
境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？
内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。
若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。
邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无馀。
正见名出世，邪见是世间。邪正尽打却，菩提性宛然。
若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。
自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。
离迷离觉，常生般若；除真除妄，即见佛性。
见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。
欲心得正，必须把握「中」；欲求把握「中」，必须诚其意。
离相斯空，无染无着，无此无彼。
离诸动定，名大坐禅。
出离生死名出家。
若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。
若见生异于死，动异于静，皆名不平等。
凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。
正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
越是想把自己背负的痛苦推到一旁，它越是成为一种负担。
佛说一切法，对治一切心；我无一切心，何用一切法。
着意求真真转远，凝心断妄妄更多；道人一种平怀处，月在青天影在波。
手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。
修行人不可一直在对与不对中打转，要从忍辱下手。
无相即是中庸，设立任何一点，即非中庸。
我们无始劫以来，最大的毒瘤就是一个「我」字，众生无法染净不二，因此放也放不下，躲也躲不开，痛苦不已。
理性的使命乃是在于发现真理。因此，理性的滥用，亦即用理性来遮盖真理、歪曲真理，必造成极大的害处。
天下并没有绝对坏的祸害，连最可恶的批评家，对我们也都有益处。
生者必灭，会者定离。
凡是能创造的东西并不能永久，因为，它并不是来自本性的东西。
凡事皆有多面，不要害怕面对否定的一面。
人不要落入对立的观念，若你常当批判者，总有一天你也会被批判。
如何无是非？从你自己开始做起。
妄心——在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。
菩萨的伟大，就是能自我处理心中矛盾的问题。
远离是非即是纯善之心。
六尘不恶，还同正觉。
百不见，百不闻，是非心不起，妄念即不生。
只要不着动、静于声尘而起作用，所有的音声，皆不碍我们的闻性。
无念念即正，有念念成邪。
菩萨常提起正念，而不执着于正念。
行蕴皆是苦，涅槃是极乐；认得此真理，踏上安详道。
「无作」——即善恶平等，而不招感一切业力。
用透视的眼光，既不否认有相，也不执着于无相的念头（无着于有相，亦不住于无相）。
不要用讨厌或排斥境界的方法来修行，那是不究竟的，你必须要超越境界。
让自己的心跟随着中道。
见性成佛不困难，只要无憎爱，即可洞然明白。
是非两亡，能所双绝。斯绝亦寂，般若现前。
圣人无心亦无境，境界的产生只是为了方便度众。
不要用对立的心态，来面临这个世界。对立将变成孤立。
平常心是道。何谓「平常心」？乃无造作、无爱憎、无是非、无取舍、无凡圣即是。
正邪若不立，心中自有菩提意。
人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。
不睹恶生嫌，不观善勤措。不舍智就愚，不抛迷就悟。
在大彻大悟的圣者眼里，生与死是同样的意义。
若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。
胜者滋长仇恨，战败者于哀痛中倒下。胜败俱泯的人，才是真正快乐而和平的。
涅槃之有或常，非相对的有无之有，常与无常之常，而是一绝对的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深义，即本有今无，本无今有，无有法，无有处。
若无「是非」挂心头，便是人间好时节。
有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。
声名，谤之媒也，欢乐，悲之渐也。
怨由亲生，无亲则无怨。
凡免我于危者，皆平日可畏人也；挤我于险者，皆平日可喜人也。
顺境不一定是好，逆境不一定是坏。
想到对岸去，就不能只沿着岸边跑。
「身」为苦本，「我」为罪薮。
世间的快乐皆有其负担，唯有从内心超越爱恨，扬弃得失的观念而获得快乐，这种快乐是没有负担的。
无你我相是——事情成功便喜悦，功劳属谁无所谓。
有用之人，就有所不用，无用之人，就无所不用。
痛苦是快乐的兄弟。
「爱之欲其生，恶之欲其死。」乃凡夫之爱执，圣人不然，圣人「无缘大慈，同体大悲。」
「是非」如屠宰场。
无所得就无所失。
佛陀的心中没有敌人。
禅——超是非，超善恶，超有无，超好坏。
地之污者多生物，水之清者常无鱼。故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。
亲密是敌对的开始。
毅力过人的人和上帝一样，常常创造「奇迹」。
一般人的喜乐中却隐藏着悲伤。
长生不老，那是愚痴的人对世间无理的要求。
长时间的快乐终归于单调、枯燥与无聊，伴随而来的是沮丧、痛苦等结果，一般人都有这种经验。
绝对的本体是超越了相对的变动。
只要活在无知的黑暗中，我们就会有「我的」和「你的」这种念头。
不生不死的本体是超越了开始和死亡。
当我们接受爱与恨两者观念，并且不使心灵受到影响，宁静和平就降临了。
黑白歧视的痛苦、种族的优越感、超强的自尊心、宗教教条的迷信，都会形成知性上的桎梏。
琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断。琴弦调得适中，则声音悦耳。
诞生和死亡同时表演。他们在一起表演。他们的游戏是和谐的游戏，而常常是在生命无限广阔的胸膛上表演。
要实现真正永久和平的世界，必得恢复「人类本来互为一体」的自觉。
利己主义将孤立于「全体的生命」之外，必不会有好结果；人不应自私。
水太清则无鱼，人太紧则无智。
潜能就是——我们愈敢做事，就能做得愈多。
尝试去喜欢你厌恶的东西，奇迹必会降临。
不走极端，对人少怀恨之心——中庸之道。
黄金很好，但如果把金沙抹在眼睛里，你会吃不消；黄金很好，把黄金绑在鸟的翅膀上，鸟就飞不起来了。
死神那儿并没有日历。
才有是非，纷然失心。
佛性是绝对的——绝诸对待。
对花开过于雀跃不已的人，必然会为它的凋落而悲伤。
心地无非则体大，利他无我则用大。
要求佛，不如学佛；要求道，不如行道；要得道，不如悟道。欲得见真道，行正即是道。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
悟门了当，彻见圣凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情无情不二。
处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。
不生不灭者，本自无生，今亦无灭，非外道将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。
欲得一如，但佛与众生一时放下，则无了无不了。
离妄想颠倒，无真如佛性。离贪嗔邪见，无菩提涅槃。
无栖泊处即是行诸佛行，亦便是应无所住而生其心。
菩萨心无取舍，如大月轮，圆满寂静，即是涅槃。
但於一切法，不作有无见，即见法也。
若以静处为是，闹处为非，则是坏世间相而求实相，离生灭而求寂灭。
不见垢法可厌，不见净法可求，不见众生可度，不见涅槃可证，不作度众生心，
不作不度众生心，是名最上乘。
直了上无佛果可求，下无众生可化，是名为至佛地。
不见他非我是，自然上敬下恭，佛法时时现前，烦恼尘尘解脱。
明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。
善恶都莫思量，当处便出三界。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情即不起，真心任遍知。随心自在，无复对治，即名常住法身。
不着能行所行之相，是即我法双空，并空亦空。
莫道无心便是道，无心犹隔一重山。
不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电，此之知
见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。
说有无之过患，如是之人累劫不可见性。
空心静坐，百无所思，以为究竟，即着空相，断灭诸法。
至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。无觉无无觉，名为妙觉。
十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。
布施何物？布施却二性。所谓善恶性、有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却。
所谓同体大悲，便是如实的了知，一切众生和己身无二无别。
须知对待之见未忘，尚未能出世间。
法性本来空寂，不为生死所绊。
虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。
悟寂无寂，真知无知，以知寂不二之一心，契空有双融之中道。无住无着，莫摄莫收，是非两忘，能所双绝，斯绝亦绝，般若现前。
凡圣情尽，体露真常。
红尘堆里学山居，寂灭身心道有余，但得胸中憎爱尽，不学参禅亦工夫。
佛性乃绝对者，本来圆满现成，无因无果，无取无证，不受后有，超越时间和空间，故无所谓过去、现在、未来。
不去妄想不求真。
取不得，舍不得，不可得中只么得。
根尘同源，缚脱无二，及知见立知等。
未曾见佛性以前，思想人生、万物、宇宙皆是生灭相对的。
实际理地不着一尘，万法门中不舍一法。
苟遣恶而存善，欲望吾至道之体，不胜其邈矣！
世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆有执此生死妄想，误为真实。
但离却有无诸法，心如日轮常在虚空，光明自然不照而照。
法无凡圣，亦无沉寂。
妄想寂则生，寂生知则现，知生寂已舍，了了唯真见。
言妄显诸真，真妄同二妄。
宇宙是绝对，万物是相对，执事原是迷，契理亦非悟。
无名无相无真假，有修有证有轮回；非心非佛非空实，无来无去即无为。
悟时有悟悟非悟，心到无心心乃心。
若迷悟见亡，向背解绝，则此心洞明如皎。
佛与众生，一时放却，当处解脱。
断烦恼者，即名二乘，烦恼不生，名大涅槃。
佛因心悟，心以佛彰，若悟无心，佛亦不有。
菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生。智者于自本际上度于未形；未形既空，即知实无众生得灭度者。
无一法可取，无一法可舍；不见一法生灭相，不见一法去来相。
未曾死，何用论生；知生即是无生法，无离生法说有无生。
太虚不生灵智，真心不缘善恶。
声闻人见无明生无明灭。缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭。无生无灭，即大乘果。
通达涅槃真理者，不取涅槃亦不舍涅槃。
福行罪行不动行为二，三行实性即是空，空则无福行、无罪行、无不动行，于此三行而起者，是为入不二法门。
身身灭为二，身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见身灭。身与身灭无二无分别，于其中不惊不惧，是为入不二法门。
从我起二为二，见我实相者不起二法，若不住二法则无有识无所识者，是为入不二法门。
不被善恶所拘，不为静乱所摄，不厌生死，不乐涅槃；无不能无，有不能有。
行住坐卧，心不动摇，一切时中，获无所得。三世诸佛，教旨如斯。
随见生解便堕生死，明见之人即不然，终日见未尝见，求名处体相不可得，能所俱绝名为见性。
但于善恶事上不滞，唤作修道人。
若于一切处不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。
改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两忘常寂，自然契合真如。
色即是空，破除宇宙对立的观念。
迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见，但不执着，自契中道。
法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。谓无即成断灭，语有即邪见；有无俱遣，即入中道。
将心无心，心却成有；默契而已，绝诸思议。
即心即佛，非心非佛，心佛本空，即非何有；能不守空，真源自通，佛佛祖祖，以此立宗。
清净性中无有凡圣，亦无了人不了人。
邪之与正，相待立名，去邪存正，正却成妄。故须双遣，两俱不用，心水湛然，无少法可得，名为无馀。
能所相对，如龟在泥涂，拂迹迹生，终难泯灭。
若真「能」亡我，那就「所」见的世间众生，见同不见；能所双忘，当处是道。
法无有比，无相待故。
伤嗟二见人，攀缘两头走，若悟本无心，始悔从前咎。
太平皆是妄想，不生亦是执着，了得智慧不外愚痴，德相何分色相。
根既不立，尘无所缘，根尘两亡，灵光独耀。
凡夫无明，二乘执着，离此二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤则近执着，忘则落无明，乃为心要耳。
以无心息妄为正，以习众善为助。譬如明镜，为尘所覆，虽以手力揩拭，要须妙药磨莹，光始现也。尘垢，烦恼也。手力，无心功也。磨药，众善也。镜光，真心也。
学佛者，务要去人我之见，须己立立人，自利利他，然后方可言入道。
得道之士，立处既孤危峭绝，不与一法作对。行时不动纤尘，岂止入林不动草，入水不动波？
法身亲证等虚空，也是无端枉用工，试把镜珠都放下，谛观何法不圆融？
道有道无俱是谤。
执事原是迷，契理亦非悟。
高高山上云，自卷自舒，何亲何疏。深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此。
禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。
无住无着，莫摄莫收。
欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。
见性必先养性，性的生起，有净有秽，净者善之相，秽者恶之相。为善去恶，即是兴慈；无善无恶，即是运悲，唯独随名无解，不取不舍，才是究竟清净之性。
佛与众生，一时放却，当处解脱。
因妄说真，真无自相，从真起妄，妄 体本空，妄即本空，真亦不立，真妄双泯，本心常住。
正念即邪念，善事等于恶事，非佛性也。
做工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟里作活计。
见有能说法者，有所听法者，尚未入乎信门。
一切诸法，自本来今，性相空寂，无大无小，无生无灭，非住非动，不进不退，犹如虚空，无有二法。
妄心在有着有，在无着无，常在二边，不知中道。
尽十方世界，是个大光明藏，从古至今，无一法可增；尽十方虚空，是个大解脱门，从古至今，无一法可减。
一切我们认为我们拥有的，都会造成害怕失去的恐惧。
起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。
无上大觉心，本际无二相。
学道之人，一切善念恶念，应当尽除。
不以有行，亦不以无行。
明见之人，终日得未尝见，求见处体相不可得，能所俱绝。
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